Калорийность: Не указана Время приготовления: Не указано Для домашней...
Имя: Сергий Радонежский (Варфоломей Кириллович)
Возраст: 78 лет
Деятельность: иеромонах Русской церкви, основатель ряда монастырей
Семейное положение: не был женат
Сергий Радонежский: биография
О жизни Сергия Радонежского, иеромонаха Русской церкви, реформатора монашества на севере Руси и основателя Свято-Троицкого монастыря, известно немногое. Все, что мы знаем о «великом старце», причисленному к лику святых, написано его учеником монахом Епифанием Премудрым.
Позже житие Сергия Радонежского было отредактировано Пахомием Сербом (Логофетом). Из него наши современники черпают информацию об основных вехах биографии церковного деятеля. В своем жизнеописании Епифаний сумел донести до читателя суть личности учителя, его величие и обаяние. Воссозданная им земная стезя Сергия дает возможность понять истоки его славы. Его жизненный путь показателен тем, что дает понять, как легко преодолеваются любые жизненные трудности с верой в Бога.
Детство
Дата рождения будущего подвижника точно не известна, одни источники называют 1314 г., другие – 1322 г, третьи склоняются к тому, что Сергий Радонежский появился на свет 3 мая 1319 г. При крещении младенец получил имя Варфоломей. По древнему преданию, родителями Сергия были боярин Кирилл и его жена Мария, проживавшие в селе Варницы в окрестностях Ростова.
Их усадьба располагалась недалеко от города – в местах, где впоследствии был возведен Троицкий Варницкий монастырь. У Варфоломея было еще два брата, он был средним. В семь лет мальчика отдали учиться. В отличие от смышленых, быстро схватывающих грамоту братьев, обучение будущему святому давалось с трудом. Но случилось чудо: удивительным образом отрок познал грамоту.
Это событие описывает в своей книге Епифаний Премудрый. Варфоломей, желая научиться читать и писать, подолгу и с усердием молился, просил Господа вразумить его. Однажды перед ним явился старец в черной ризе, которому мальчик поведал о своей беде и попросил, чтобы тот помолился за него и попросил помощи у Бога. Старец пообещал, что с этой минуты отрок будет писать и читать и превзойдет своих братьев.
Они вошли в часовню, где Варфоломей уверенно и без запинки прочитал псалом. Затем они оправились к родителям. Старец рассказал, что их сын отмечен Богом еще перед родами, когда она пришла в церковь на службу. Во время пения литургии ребенок, находясь во чреве матери, три раза прокричал. На этот сюжет из жития святого живописец Нестеров написал картину «Видение отроку Варфоломею».
С этого момента Варфоломею стали доступны книги о житии святых. При изучении Святого писания у отрока появился интерес к церкви. С двенадцати лет Варфоломей много времени посвящает молитве и соблюдает строгий пост. По средам и пятницам он голодает, в остальные дни ест хлеб и пьет воду, молится ночами. Марию беспокоит поведение сына. Это становится предметом споров и разногласий между отцом и матерью.
В 1328-1330 годах семья столкнулась с серьезными материальными проблемами, обеднела. Это стало причиной того, что Кирилл и Мария с детьми перебрались в Радонеж – поселение на окраине княжества Московского. Это были нелегкие, смутные времена. На Руси властвовала Золотая орда, творилось беззаконие. Население подвергалось регулярным набегам и облагалось непосильной данью. Княжествами управляли князья, назначенные татаро-монгольскими ханами. Все это стало причиной переезда семьи из Ростова.
Монашество
В 12-летнем возрасте Варфоломей принимает решение постричься в монахи. Его родители не стали препятствовать, но выставили условие, что монахом он сможет стать только тогда, когда их не станет. Варфоломей был их единственной опорой, так как другие братья проживали отдельно со своими детьми и женами. В скором времени родители скончались, поэтому ждать пришлось недолго.
По традиции тех времен перед кончиной они приняли иноческий постриг и схиму. Варфоломей отправляется в Хотьково-Покровский монастырь, в котором находится его брат Стефан. Он овдовел и принял постриг раньше брата. Стремление к строгой монашеской жизни привело братьев на берег реки Кончуры в урочище Маковец, где ими была основана пустынь.
В глухом бору братья построили деревянную келью из бревен и маленькую церквушку, на месте которой в настоящее время стоит собор Святой Троицы. Брат не выдерживает отшельнической жизни в лесу и перебирается в Богоявленский монастырь. Варфоломей, которому было всего 23 года, принимает постриг, становится отцом Сергием и остается жить в урочище в полном одиночестве.
Прошло немного времени, и в Маковец потянулись иноки, образовалась обитель, по прошествии лет ставшая Троице-Сергиевой лаврой, существующей и поныне. Ее первым игуменом был некий Митрофан, вторым игуменом – отец Сергий. Настоятели обители и ученики не брали подаяний от верующих, живя плодами своего труда. Община разрасталась, вокруг монастыря селились крестьяне, осваивались поля и луга, а прежняя заброшенная глухомань превратилась в обжитую территорию.
Подвиги и слава монахов стали известны в Царьграде. От Патриарха вселенского Филофея преподобному Сергию был послан крест, схима, параман и грамота. По совету Патриарха в монастыре вводится киновия – общинножительный устав, принятый впоследствии многими обителями Руси. Это было смелое нововведение, так как в то время монастыри жили по особножительному уставу, по которому иноки обустраивали свою жизнь так, как им позволяли средства.
Киновия предполагала имущественное равенство, питание из одного котла в общей трапезной, одинаковую одежду и обувь, повиновение игумену и «старцам». Такой способ жизни был идеальным образцом отношений среди верующих. Монастырь превратился в самостоятельную общину, жители которой занимались прозаическими крестьянскими работами, молились о спасении души и всего мира. Утвердив устав «общего жития» в Маковце, Сергий стал внедрять животворную реформу в других монастырях.
Монастыри, основанные Сергием Радонежским
- Троице-Сергиевая Лавра;
- Старо-Голутвин близ Коломны в Московской обл;
- Высоцкий монастырь в Серпухове;
- Благовещенский монастырь в г. Киржач, Владимирской обл;
- Георгиевский монастырь на р. Клязьме.
Последователи учений святого основали еще более сорока монастырей на территории Руси. Большая их часть строилась в лесной глуши. Со временем вокруг них появились деревни. “Монастырская колонизация”, начатая Радонежским, позволила создать опорные пункты для освоения земель и развития Русского Севера и Заволжья.
Куликовская битва
Сергий Радонежский был великим миротворцем, внесшим неоценимый вклад в единение народа. Тихими и кроткими речами он находил дорогу к сердцам людей, призывая к послушанию и миру. Он примирял враждующие стороны, призывая к подчинению князю московскому и объединению всех земель русских. Впоследствии это создало благоприятные условия для освобождения от татаро-монголов.
Велика роль Сергия Радонежского в битве на Куликовском поле. Перед боем Великий князь пришел к святому помолиться и попросить совета, богоугодное ли дело воевать русскому человеку против безбожников. Хан Мамай и его громадное войско хотели поработить свободолюбивый, но охваченный страхом, русский народ. Преподобный Сергий дал князю благословение на битву и предрек победу над татарской ордой.
Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского на Куликовскую битву Вместе с князем он отправляет и двух иноков, нарушая тем самым церковные каноны, запрещавшие монахам воевать. Сергий был готов пожертвовать спасением своей души ради Отечества. Русское войско одержало поеду в Куликовской битве в день Рождества Пресвятой Богородицы. Это стало еще одним свидетельством особой любви и покровительства Божьей матери на Русской земле. Молитва Пречистой сопровождала всю жизнь святого, его любимой келейной иконой была “Богоматерь Одигитрия” (Путеводительница). Не проходило дня без пения акафиста – хвалебного песнопения, посвященного Богородице.
Чудеса
Восхождение по пути духовного совершенствования подвижника сопровождалось мистическими видениями. Ему виделись ангелы и райские птицы, небесный огонь и божественное сияние. С именем святого связывают чудеса, которые начались еще до рождения. Первое чудо, о котором упоминалось выше, произошло во чреве матери. Крик младенца слышали все, кто находился в церкви. Второе чудо связано с неожиданно раскрывшимися способностями к знаниям.
Вершиной духовного созерцания стало явление Пресвятой Богородицы, которого удостоился святой старец. Однажды, после самозабвенной молитвы перед иконой, его озарил ослепительный свет, в лучах которого он увидел Пречистую Богородицу в сопровождении двух апостолов – Петра и Иоанна. Монах упал на колени, а Пречистая прикоснулась к нему и сказала, что услышала молитвы и будет впредь помогать. После этих слов она вновь стала невидимой.
Явление Пресвятой Богородицы было хорошим предзнаменованием для монастыря и всей Руси. Предстояла большая война с татарами, люди находилиь в состоянии тревожного ожидания. Видение стало пророчеством, доброй вестью о благополучном исходе и грядущей победе над ордой. Тема явления Богородицы игумену стала одной из самых популярных в иконописи.
Смерть
Жизненный закат Сергия, который дожил до глубокой старости, был ясным и тихим. Его окружали многочисленные ученики, он был почитаем великими князьями и последними нищими. За полгода до смерти Сергий передал игуменство ученику Никону и отрешился от всего мирского, «начал безмолствовать», готовясь к смерти.
Когда недуг стал одолевать все сильней, в предчувствии ухода он собирает монашескую братию и обращается к ним с наставлением. Просит «иметь страх Божий», хранить единомыслие, чистоту души и тела, любовь, смирение и страннолюбие, выражающееся в заботе о нищих и бездомных. В мир иной старец отошел 25 сентября 1392 г.
Память
После кончины троицкие монахи возвели его в ранг святых, называя преподобным, чудотворцем и святителем. Над могилой святого был построен каменный собор, названный Троицким. Стены собора и иконостас расписывала артель под руководством . Старинные росписи не сохранились, на их месте в 1635 г. были созданы новые.
По другой версии канонизация Радонежского состоялась позже, 5 (18) июля, когда были обретены мощи святого. Мощи по сей день находятся в Троицком соборе. Его стены они покидали только при сильнейшей угрозе – во время пожаров и наполеоновского нашествия. С приходом к власти большевиков мощи были вскрыты, а останки хранились в Сергиевском историко-художественном музее.
Скромный радонежский игумен обрел бессмертие в памяти последователей, всех верующих и в истории государства. Святого считали своим заступником и покровителем московские цари, посещавшие богомолья в Троицком монастыре. К его образу обращались в тяжелые для русского народа времена. Его имя стало символом духовного богатства России и народа.
Датами памяти святого является день его кончины 25 сентября (8 октября) и день прославления святых иноков Троице-Сергиевой Лавры 6 (19) июля. В биографии святого есть множество фактов самоотверженного служения Богу. В его честь построено множество монастырей, храмов и памятников. Только в столице 67 храмов, многие строились в XVII-XVIII в. Есть они и за границей. Написано множество икон и картин с его образом.
Чудотворная икона «Сергий Радонежский» помогает родителям, когда они молятся о своих детях, чтобы те хорошо учились. В доме, где есть икона, детки находятся под его покровительством. К помощи святого прибегают школьники и студенты, когда испытывают трудности в учебе и во время сдачи экзаменов. Молитва перед иконой помогает в судебных делах, защищает от ошибок и обидчиков.
Крещение Руси [Язычество и христианство. Крещение Империи. Константин Великий – Дмитрий Донской. Куликовская битва в Библии. Сергий Радонежский – изоб Носовский Глеб Владимирович
2.2. СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ С ПУШКОЙ В РУКАХ НА СТАРИННОМ РУССКОМ КРЕСТЕ XVI ВЕКА
В мае 2004 года авторы посетили художественный музей в городе Ярославле (см. рис. 3.9, рис. 3.10) и обратили внимание на два выставленных там старинных каменных креста XVI века, рис. 3.11 – рис. 3.14. Особенно интересным оказался крест 1528 года, представленный отдельно на рис. 3.15. На нем кроме распятия Христа изображены также Богородица и следующие святые: Иван (Богослов), Никола (Николай Чудотворец) и Сергей (Сергий Радонежский), см. рис. 3.16. Причем, имена Ивана Богослова и Сергея Радонежского вырезаны в камне именно так: ИВАН и СЕРГЕЙ, см. рис. 3.17 – рис. 3.20. А не ИОАНН и СЕРГИЙ, как принято сегодня. На втором кресте 1512 года, где тоже изображен Иван Богослов, его имя опять написано как ИВАН, а не ИОАНН, рис. 3.21 и рис. 3.22.
Рис. 3.9 Ярославский художественный музей (город Ярославль). Фотография 2004 года.
Рис. 3.10 Вывеска постоянной экспозиции икон в Ярославском художественном музее. Фотография 2004 года.
Рис. 3.11 Два креста XVI века в Ярославском художественном музее. Фотография сделана авторами книги в 2004 году.
Рис. 3.12 Музейная табличка, относящаяся к крестам XVI века. Ярославский художественный музей. Фотография 2004 года.
Рис. 3.13 Крест 1528 года века в Ярославском художественном музее. Вид сзади. Фотография 2004 года.
Рис. 3.14 Крест 1512 года в Ярославском художественном музее. Вид сзади. Фотография 2004 года.
Рис. 3.15 Лицевая сторона каменного креста 1528 года. Ярославский художественный музей. Фотография 2004 года.
Рис. 3.16 Изображения Богородицы, Ивана Богослова, Николы (под правой ладонью Христа) и Сергия на ярославском кресте 1528 года. Все имена подписаны. Фотография 2004 года.
Рис. 3.17 Изображение святого Сергия Радонежского на кресте 1528 года. Его имя написано как СЕРГЕЙ (а не Сергий). По-видимому, СЕРГИЙ вместо СЕРГЕЙ стали писать лишь после церковных реформ первой половины XVII века. Фотография 2004 года.
Рис. 3.18 Наша прорисовка имени СЕРГЕЙ святого Сергея Радонежского на кресте 1528 года. На основе фотографии 2004 года.
Рис. 3.19 На старинном русском кресте 1528 года имя святого ИОАННА Богослова написано как ИВАНЪ. Фотография 2004 года. По-видимому, ИОАНН вместо ИВАН стали писать лишь после романовских церковных реформ XVII века.
Рис. 3.20 Наша прорисовка имен Богородицы и Ивана Богослова (ИВАНЪ) на кресте 1528 года. По фотографии 2004 года.
Рис. 3.21 На кресте 1512 года, выставленном в Ярославском художественном музее, имя Иоанна Богослова опять написано как ИВАН. Фотография 2004 года.
Рис. 3.22 Увеличенное изображение имени ИВАН, высеченного на кресте 1512 года. Фотография 2004 года.
Отметим, что святые Николай Чудотворец (Никола) и Сергий Радонежский (Сергей) часто изображались на старинных русских распятиях. В этом отношении крест 1528 года не представляет ничего необычного. Но вот что интересно. В «древних летописях» якобы XIII–XVI веков, имена святых часто написаны по-современному. Например, ИОАНН или СЕРГИЙ. Однако, как мы только что имели возможность убедиться, такое написание является ПОЗДНИМ. Оно является подражанием греческому и возникло, вероятно, ЛИШЬ В XVII ВЕКЕ во время известных книжных реформ века. Когда русские церковные книги усердно «правили» по греческим образам. Реформы начались, кстати, еще до патриарха Никона и раскола.
Отсюда следует, что многие якобы «древние летописи», создававшиеся, как нам втолковывают, дескать еще задолго до прихода Романовых трудом честных и беспристрастных монахов в тиши отдаленных русских монастырей, являются, скорее всего, идеологическими подделка ми XVII века. Изготовленными уже при Романовых и по их заказу. С пропагандистскими целями.
П?зднее, уже реформированное написание русских имен (Иоанн, Сергий, Феодор вместо Иван, Сергей, Федор и т. п.) в некоторых якобы «древних» летописях, выдает романовские подделки с головой. Повторим наше утверждение, сделанное нами еще в 1998 году в книге «Империя»: подавляющее большинство используемых историками русских летописей (якобы древних), – в том числе и пергаментных, – подделки или поздние редакции романовского времени. Они изготовлены в XVII–XVIII веках по заказу Романовых с целью «надежно подтвердить» создаваемую в то время скалигеровско-романовскую версию русской истории. Выгодную Романовым и ныне общепринятую, но неверную. По поводу позднего происхождения большинства русских летописей см. подробности в ХРОН6 .
Вернемся к ярославским крестам. На кресте 1528 год Никола стоит по правую сторону от Христа, см. рис. 3.23 и рис. 3.24. Он держит в левой руке книгу с крестом и указывает на нее двумя перстами правой, см. рис. 3.23. С другого края стоит Сергей (Сергий) Радонежский, рис. 3.17. Как и Никола, он указывает правой рукой на предмет, который держит в левой. Этот предмет сразу обращает на себя внимание. Он имеет вид конуса, расширяющегося кверху и напоминает факел или маленькую пушку, см. рис. 3.25, рис. 3.26. Конечно, можно предположить, что в руке у св. Сергия (св. Сергея) изображен свиток. Однако данный предмет мало похож на свитки, которые иногда изображались в руках христианских святых, и «античных» персонажей, см. рис. 3.27 – рис. 3.29. В частности, свиткам обычно не придавалась столь ярко выраженная конусообразная форма.
Рис. 3.23 Надпись НИКОЛА над головой Николая Чудотворца на кресте 1528 года. Святой Никола держит книгу с крестом в левой руке и указывает на нее двумя перстами правой. Ярославский художественный музей. Фотография 2004 года.
Рис. 3.24 Наша прорисовка имени НИКОЛА на кресте 1528 года. По фотографии 2004 года.
Рис. 3.25 Сергий Радонежский с предметом, напоминающим пушку в левой руке. Он указывает на него двумя перстами правой, подобно тому, как святой Никола указывает на книгу с крестом. Изображение на кресте 1528 года. Ярославский музей икон. Фотография 2004 года.
Рис. 3.26 Предмет, напоминающий факел-пушку в руке у святого Сергея (Сергия Радонежского) на кресте 1528 года. Фотография 2004 года.
Рис. 3.27 Свиток в руке Сергия Радонежского. Фрагмент русской иконы «Сергий Радонежский в житии». Якобы 1591 год. Взято из , с. 332, икона 691.
Рис. 3.28 Свиток в руке апостола Петра. Фрагмент русской иконы «Петр и Павел». Якобы XII–XIII века. Взято из , с. 283, икона 598.
Рис. 3.29 Свиток в руке «античного» римлянина. Барельеф в Лувре. Париж. Взято из , т. 1, с. 416.
Прежде нам ни разу не встречалась икона, на которой православный святой держал бы в руках факел. С другой стороны, факелы нередко появляются на «античных» изображениях. Как мы показали в наших предыдущих работах, «античные» факелы чаще всего символизировали пушки, огнестрельное оружие. Образ факела для пушки очень естественен. Именно сноп пламени, извергающийся из жерла пушки (подобно факелу), больше всего и поражал воображение средневекового человека. Поэтому первые, самые старые рисунки пушек напоминают факелы. Подробный анализ старинных изображений пушек в виде факелов см. в ХРОН7 . Их, повторим, достаточно много. Но на православных иконах мы такого пока не видели. До того, как познакомились с подлинными крестами XVI века.
На рис. 3.30 и рис. 3.31 приведено старинное западно-европейское изображение монаха с факелом в руке. Он стоит на коленях и держит в руке «палку», подобную той, которую мы видим в руке Сергия. Но из нее вырываются огромные ярко-красные языки пламени.
Рис. 3.30 «Св. Христофор, несущий ребенка, который оказался Христом. Ксилография. Германия, XV век» , с. 67, илл. 15. Имя «Христофор» произошло, вероятно, от славянского выражения ХРИСТА ТОРЮ, то есть ХРИСТА НЕСУ. Напомним, что Т и Ф могли переходить друг в друга, поскольку ФИТА читалась двояко – и как Т и как Ф. Далее, не исключено, что легенда о «Христофоре» является лишь слегка преломленным рассказом об «античном» Энее (Иоанне), персонаже XII–XIII веков н. э., который «нес Христа» на своих плечах. Подробности см. в нашей книге «Начало Ордынской Руси». См. также рис. 1.123 в настоящей книге.
Рис. 3.31 Факел с вырывающимися из него языками ярко-красного пламени в руках монаха. Фрагмент предыдущей миниатюры. Взято из , с. 67, илл. 15.
Не исключено, что на старинном русском кресте XVI века Сергий Радонежский изображен именно с факелом-пушкой в руках. Что идеально соответствует нашей реконструкции, см. выше. Вероятно, в XVI веке еще помнили, что именно Сергий Радонежский изобрел первые пушки.
Отметим, кстати, что предмет в руке Сергия Радонежского напоминает также трубу, которую часто изображают в руках трубящих ангелов, см., например, рис. 3.32. Но в предыдущих работах мы показали, что в некоторых случаях такие «христианские трубы» также символизировали пушки. См. ХРОН1 , гл. 3, а также, например, рис. 3.33. Здесь, скорее всего, изображен выстрел из огнестрельного орудия.
Рис. 3.32 Трубящий ангел. Собор в Страсбурге. Якобы XIII век. Взято из , с. 79, илл. 5.
Рис. 3.33 Средневековая иллюстрация к библейскому «Апокалипсису толковому», 1799 г. РГБ, ф.247, № 802, л. 70 об. Трубящий ангел. Вероятно, тут изображен выстрел из пушки, падение и взрыв «гранаты» при ударе о землю. Взято из , т. 9, с. 486.
Надо сказать, что подлинных памятников XVI века сегодня уже почти не сохранилось. Подделок много. В наших работах мы уже приводили большое количество таких примеров. Предмет, выдаваемый за подлинник XVI, XV или более ранних веков, оказывался после независимой проверки изделием XVII века. Иногда проставлялась фальшивая, заведомо ложная дата. Таковы, например, многочисленные печатные издания якобы XVI века, изготовленные на самом деле в XVII–XIX веках. Подробности см. в ХРОН6 . С точки зрения нашей реконструкции ничего удивительного в таком количестве подделок под XV–XVI века нет. В XVII веке, после распада Империи, на протяжении многих десятков лет планомерно уничтожались памятники времен единой Империи. А вместо них в большом количестве изготовлялись подделки. Целью фальсификаторов было исказить историю недавнего прошлого и представить ее в ложном свете. Изобразив, что возникшие на развалинах Империи независимые государства якобы были независимы всегда, «испокон веков». Поэтому найти в наше время подлинник XVI века – большая удача.
Ярославские кресты, о которых идет речь, действительно производят впечатление подлинников. И потому неудивительно, что на них мы видим сразу много интересного. Чего не встретишь на поздних подделках. О факеле-пушке в руках Сергия Радонежского мы уже сказали. Пойдем дальше.
В верхней части креста 1512 года есть надпись: «ЦРЬ СЛВЫН. НИКА», см. рис. 3.34 – рис. 3.36. То есть – ЦАРЬ СЛАВЫН, НИКА или ЦАРЬ СЛАВЯН, НИКА в современном произношении. Сегодня, и вообще с XVII века на распятиях пишут уже ЦАРЬ СЛАВЫ, а не ЦАРЬ СЛАВЯН, см. рис. 3.37. И понятно – почему. Чтобы уйти от подлинного исходного смысла данного выражения, которое действительно ранее означало ЦАРЬ СЛАВЯН, как мы показали в нашей книге с таким названием [ЦРС]. Теперь, благодаря кресту XVI века, мы можем воочию наблюдать, как именно происходило данное «исправление истории». На старых распятиях писали, в частности, ЦАРЬ СЛАВЫН. То есть ЦАРЬ СЛАВЯН, на современном языке. Последнюю букву Н в слове СЛАВЫН реформаторы XVII века лукаво опустили и превратили СЛАВЯН в СЛАВУ. Конечно, смысл по сути остался прежним, но уже не так стал бить в глаза. Появилась возможность отвлеченных «объяснений», что, дескать, СЛАВА означает вовсе не СЛАВЯН.
Рис. 3.34 Общий вид креста 1512 года в Ярославском музее икон. Фотография 2004 года.
Рис. 3.35 Верхняя часть креста 1512 года. Ярославский музей икон. Фотография 2004 года.
Рис. 3.36 Надпись «Ц[А]РЬ СЛ[А]ВЫН. НИКА» на русском кресте 1512 года. То есть ЦАРЬ СЛАВЯН, НИКА. Фотография 2004 года. Музей икон города Ярославля.
Рис. 3.37 Голгофский крест с орудиями Страстей. Дверь дьяконника. Церковь Ризположения в Московском Кремле. Москва, 1627 год (?). Взято из , с. 55. Над крестом написано: ЦАРЬ СЛАВЫ. Чуть ниже ИИСУС ХРИСТОС. Еще ниже – НИКА.
Посмотрим теперь, что написано вместо ЦАРЬ СЛАВЫ на кресте 1528 года, рис. 3.38. Привычного сегодня «Царь Славы» здесь тоже нет. Написано следующее: Ц[А]РЬ СЛЕНА ГСЪ ХС НИКА». Поясним, что в слове СЛЕНа буквы Е и Н объединены в одну. Так часто писали раньше. Например, когда использовалась церковно-славянская вязь, буквы объединялось постоянно. При использовании других почерков – реже, но тоже объединялись. Отметим, что если предположить, что в рассматриваемом слове стоит буква Е (тогда получилось бы СЛЕА, а не СЛЕНА), то у горизонтальной средней палочки не должно было быть вертикальной черточки, образующей правую половину буквы Н, см. рис. 3.39. Поэтому здесь действительно стоит соединение двух букв (Е и Н). Кстати, на кресте 1528 года есть еще одно подобное соединение букв. А именно, в слове МР – то есть МАТЕРЬ – объединены буквы М и Р. Правая палочка буквы М служит одновременно ножкой буквы Р, см. рис. 3.20.
Рис. 3.38 Надпись «ЦРЬ СЛЕНА IСЪ ХС НИКА» в верхней части креста 1528 года. В слове СЛЕНА буквы Е и Н объединены в одну, как это часто делалось в церковно-славянской вязи. Фотография 2004 года.
Рис. 3.39 Слово СЛЕНА, то есть СЕЛЕНА = ВСЕЛЕНА = ВСЕЛЕННОЙ. Здесь вместо современного слова ВСЕЛЕННАЯ употреблена старая форма СЕЛЕНАЯ, причем в мужском роде – СЕЛЕН.
Таким образом, на кресте 1528 года написано: Ц[А]РЬ С[Е]ЛЕНА ЦСУ]С Х[РИСТО]С НИКА. В переводе на современный язык: ЦАРЬ ВСЕЛЕННОЙ ИИСУС ХРИСТОС НИКА. Поясним, что слово ВСЕЛЕННАЯ раньше, еще в XVII веке, писалось как СЕЛЕНАЯ, то есть без приставки В, см. , т. 3, столбец 325. Или, в мужском роде, – СЕЛЕН. Словосочетание ЦАРЬ ВСЕЛЕННОЙ написано здесь по-старому, как ЦАРЬ СЕЛЕНА. Впрочем, если по-другому восстановить опущенные гласные, то получится слово СЕЛЕНАЯ (ВСЕЛЕННАЯ) – в обычном женском роде. Тогда на кресте написано: ЦАРЬ С[Е]ЛЕН[Ы]А, то есть опять-таки ЦАРЬ ВСЕЛЕННОЙ.
И снова мы видим, что на старом подлиннике XVI века бросаются в глаза непривычные сегодня надписи. Хотя и близкие к современным, но другие. И звучащие существенно по-другому. Вместо не очень понятного ЦАРЬ СлАвЫ четко написано: ЦАРЬ ВСЕЛЕННОЙ, то есть Царь всего Мира, Царь Мировой Империи. Итак, мы видим, что раньше Христа именовали ЦАРЬ СЛАВЯН, а также ЦАРЬ ВСЕЛЕННОЙ. Но в текстах XVII века этих имен мы уже не встречаем. Были вычищены.
Перейдем к посвятительным надписям на крестах. Посвятительная надпись на кресте 1512 года ничего нового или необычного в себе не содержит, см. рис. 3.40. Перевод приведен на музейной табличке, см. рис. 3.12. Мы проверили его и оказалось, что в данном случае перевод более или менее точен (в отличие от перевода надписи на кресте 1528 года). Кстати, обратите внимание, что буква Е в этой надписи не имеет никаких черточек на конце своей горизонтальной перекладины. В данном случае объединения букв нет.
Рис. 3.40 Посвятительная надпись на кресте 1512 года. Написано: «КР[Е]СТУ ТВОЕМУ ПОКЛОНЯЕМ[СЯ] ВЛ[АДЫ]КА И С[ВЯ]ТОЕ [ВОС]КР[ЕСЕ]НИЕ ТВОЕ СЛАВ[ИМ]. ЛЕТО 7020 М[ЕСЯ]ЦА ГЕНВАРЯ 21 Д[Е]НЬ ПОСТАВ». Дата 7020 год в переводе на современное летоисчисление означает 1512 год (7020–5508 = 1512). Фотография 2004 года.
Что касается посвятительной надписи на кресте 1528 года, то она очень интересна. Мы приводим ее на рис. 3.41 и рис. 3.42. Надпись гласит: ЛЕТА 7036 М[ЕСЯ]ЦА МАЯ ВЪ 18 Д[Е]НЬ НА ПАМЯТЬ С[ВЯ]Т[А]ГО С[ЛАВНАГО] АП[ОСТО]ЛА I ЕУАН[ГЕЛИ]СТА ИВ[А]НА ПОСТАЛВИЛ К[РЕ]СТЪ С[И]Й ОСТАФЕЙ ЕМЕЛЬ ЯКОВ ДА ВАСИЛЕЙ РОМА.
Рис. 3.41 Посвятительная надпись на кресте 1528 года. Фотография 2004 года.
Рис. 3.42 Наша прорисовка посвятительной надписи на кресте 1528 года на основе фотографии 2004 года.
В переводе на современный язык: ЛЕТА 7026 (1528 год н. э.) МАЯ 18 ДЕНЬ НА ПАМЯТЬ СВЯТАГО СЛАВНАГО АПОСТОЛА И ЕВАНГЕЛИСТА ИВАНА ПОСТАВИЛ КРЕСТ СЕЙ ОСТАФЕЙ ЕМЕЛЬЕВ ЯКОВ ДА ВАСИЛЕЙ РОМА.
Здесь бросаются в глаза сразу два крайне любопытных обстоятельства. Во-первых, днем памяти апостола Иоанна Богослова четко названо 18 мая. Церковно-славянское число 18 (записываемое в виде Ш) прекрасно сохранилось. В нем нет никаких утрат и читается оно однозначно, см. рис. 3.41 и рис. 3.42. Но, по СОВРЕМЕННЫМ НАМ православным святцам, память Иоанна Богослова празднуется не 18, а 8 мая. Недаром в музейной табличке число 18 было лукаво передано как 8, см. рис. 3.12.
В этой связи отметим, что в наших книгах мы уже давно обратили внимание на странный список праздников, включенных в Пасхалию, как она представлена в изданиях Следованной Псалтыри московской печати середины XVII века. См. нашу книгу «Математическая хронология библейских событий» [БР]:1, стр. 191. Выбор праздников для Пасхалии – почему именно они (и только они) туда включены, – был нам не очень понятен. В упомянутой книге мы отмечали, что вопрос интересен и его надо бы исследовать. И снова в посвятительной надписи на кресте 1528 года мы наталкиваемся на странность, связанную с одним из перечисленных в Пасхалии праздников. А именно, праздник Иоанна Богослова на кресте 1528 года не такой, как в книгах XVII века (и современных). На кресте он на 10 дней позже. По-видимому, мы нащупываем здесь следы каких-то календарных реформ первой половины XVII века в русской церкви. Память о которых полностью вытерта со страниц нашей истории.
В этой связи возникает следующее предположение (требующее дальнейшей проверки). Список неподвижных праздников, формально не имеющих к Пасхалии никакого отношения (напомним, что Пасхалия определяет лишь подвижные праздники), был включен в нее потому, что их коснулись реформы. Еще до-никоновские. Возможно, в Пасхалию включили ряд неподвижных праздников с целью канонизировать их новые даты.
Кстати, вспомним, что в конце XVI века произошла григорианская реформа, сдвинувшая все неподвижные праздники католической церкви на десять дней. Правда, в другую сторону. Григорианские даты увеличились на десять дней, а не уменьшились, как в случае праздника Иоанна Богослова (было 18, стало 8). Тем не менее, какая-то связь с григорианской реформой не исключена.
И еще одно наблюдение. Обратим внимание, как написано имя человека, поставившего крест. Подчеркнем, что речь идет здесь именно об одном человеке. На кресте написано, что крест ПОСТАВИЛ («ПОСТАЛВИЛ») Остафей (далее следуют его имена-отчества), а не ПОСТАВИЛИ (Остафей и другие). То есть поставил ОДИН человек. Имя которого на кресте написано так: ОСТАФЕЙ ЕМЕЛЬ (то есть Емельев, «принадлежащий Емеле») ЯКОВ ДА ВАСИЛЕЙ РОМА. Здесь РОМА – явно прозвище, а ОСТАФЕЙ – имя. Между именем и прозвищем стоят отчества. Необычно, что отчеств НЕСКОЛЬКО. Падеж (родительный) употреблен только для первого отчества, но это допустимо правилами старого русского языка. И сегодня говорят иногда, например, ИВАН НИКОЛАЕВИЧА вместо ИВАНА НИКОЛАЕВИЧА. То есть, опускают родительный падеж у одного из двух имен в связке. Нечто подобное мы видим и здесь. ЕМЕЛЬ ЯКОВ ДА ВАСИЛЕЙ означает ЕМЕЛЬЕВИЧ ЯКОВЛЕВИЧ ВАСИЛЬЕВИЧ. В смысле: сын ЕМЕЛИ, внук ЯКОВА, правнук ВАСИЛИЯ. Такой ряд отчеств непривычен нам и напоминает скорее арабские имена. Нечто вроде: Абдурахман ибн Хоттаб ибн Мурад ибн Давид. В арабском действительно, имена приводились иногда с целой цепочкой отчеств – ИМЕН ПРЕДКОВ. Оказывается и на Руси в XVI веке было то же.
Здесь мы опять наталкиваемся на еще одно свидетельство близости арабских и древне-русских обычаев. В наших предыдущих работах мы много говорили об арабских надписях на русском оружии, о русских книгах, написанных арабскими буквами и т. д., см. ХРОН4 . Надпись на кресте 1528 года является еще одним, хотя мелким, но интересным штрихом в данном ряду.
Отметим, что современные комментаторы, составлявшие перевод надписи для музейной таблички явно слукавили, подтянув старый текст к современным стандартам. А именно, в слове ЯКОВ букву К, совершенно четко выписанную на кресте, превратили в Н. В итоге ЕМЕЛЬ ЯКОВ превратилось у них в ЕМЕЛЬЯНОВ, см. рис. 3.12. Смысл надписи получился другой. Правда, возникло несогласование со словом ПОСТАВИЛ (то есть поставил один человек, а не два). Но, по-видимому, решили, что это мелочь. Далее, для вящей убедительности прозвище РОМА переделали в РОМАНОВ. Иначе могли появиться вопросы, почему одного назвали ЕМЕЛЬЯНОВ, а второго просто РОМА (а не Романов). Кстати, на рис. 3.41 и рис. 3.42 хорошо видно, что написано именно РОМА и в конце надписи нет никаких утрат.
Таким образом, современные историки сделали три откровенные натяжки, вероятно, рассчитывая, что посетители не будут особенно вглядываться в старую надпись. Поверят музейной табличке с ее переводом и в очередной раз убедятся, что наша древняя история была именно такой, как она представлена на страницах современных учебников.
Из книги 100 великих россиян автора Рыжов Константин Владиславович Из книги Кто есть кто в истории России автора Ситников Виталий Павлович Из книги Исторические портреты автора автора Вяземский Юрий ПавловичСергий Радонежский (ок. 1314–1392) Вопрос 2.33Согласно церковному Преданию, какое чудо сотворил Господь с матерью Сергия Радонежского Марией, когда беременная своим великим сыном, она пришла в церковь к божественной литургии? Что знаменовало это чудо?Вопрос 2.34Сергия
Из книги От Рюрика до Павла I. История России в вопросах и ответах автора Вяземский Юрий ПавловичСергий Радонежский (ок. 1314–1392) Ответ 2.33Житие Сергия Радонежского нам сообщает: младенец трижды вскрикнул у Марии во чреве; как потом стало ясно, этот троекратный крик знаменовал, что со временем Сергий станет «учеником Пресвятой Троицы».Ответ 2.34Когда Мария ела мясную
Из книги Третий проект. Том III. Спецназ Всевышнего автора Калашников МаксимСергий Радонежский не любил попрошаек А теперь, братья, ответим на третий национальный вопрос, заданный устами нашего самобытного поэта Владимира Высоцкого: «Где деньги, Зин?». Итак, где взять средства?Вопрос-то прост, а вот ответ сложен. Например, деньги можно взять у
Из книги Сергий Радонежский автора Ключевский Василий ОсиповичСергий Радонежский Образ Преподобного Сергия Радонежского.Работа иконописной мастерской Троице-Сергиевой лаврыЗначение Преподобного Сергия для русского народа и государства.Когда вместе с разнообразной, набожно крестящейся народной волной вступаешь в ворота
Из книги Русская история: мифы и факты [От рождения славян до покорения Сибири] автора Резников Кирилл Юрьевич5.3. Святая Русь и Сергий Радонежский В 1280 г. в Орде началась усобица, которой немедленно воспользовались русские князья, но не для освобождения, а для сведения счетов друг с другом. Две группы князей во главе с сыновьями Невского Андреем и Дмитрием начали борьбу за великий
Из книги Святители и власти автора Скрынников Руслан ГригорьевичСЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ Сергий Радонежский был одним из известнейших деятелей русской православной церкви, основателем Троице-Сергиева монастыря под Москвой.В неизвестное нам время в Троицком монастыре поселился молодой инок Епифаний. Он был моложе Сергия более чем на
Из книги Самые знаменитые святые и чудотворцы России автора Карпов Алексей Юрьевич Из книги Великие пророчества о России автора Бурин Сергей НиколаевичСергий Радонежский Вот уже более шести веков отделяют нас от времени, когда ушел из земной жизни наш великий соотечественник Сергий Радонежский. Есть какая-то тайна в том, что такие духовные светочи появляются в самые тяжелые для народа времена, когда особенно нужна их
Из книги Допетровская Русь. Исторические портреты. автора Федорова Ольга ПетровнаСергий Радонежский Историк XIX в. В. О. Ключевский отмечал: «...Неумирающий наблюдатель рассказал бы, какие люди приходили в течение пятисот лет поклониться гробу преподобного Сергия и с какими помыслами и чувствами возвращались отсюда во все концы Русской земли, и в числе
Из книги Исследования и статьи автора Никитин Андрей ЛеонидовичАлександр Пересвет и Сергий Радонежский 1В русской исторической традиции имена Сергия Радонежского и героя Куликовской битвы Александра Пересвета до сих пор прочно связаны друг с другом преданием о встрече князя Дмитрия Ивановича с настоятелем обители Святой
Из книги Россия в исторических портретах автора Ключевский Василий ОсиповичСергий Радонежский Значение Преподобного Сергия для русского народа и государства.Когда вместе с разнообразной, набожно крестящейся народной волной вступаешь в ворота Сергиевой Лавры, иногда думаешь: почему в этой обители нет и не было особого наблюдателя, подобного
Из книги Государственные и духовные лидеры автора Артемов Владислав ВладимировичСергий Радонежский (1314 или 1322–1392) Сергий Радонежский – православный подвижник, духовный наставник, оказавший огромное влияние на всю общественно-политическую мысль Руси. Жизненный путь преподобного Сергия (в миру – Варфоломей) описан в Житии, которое составил в
Из книги Ввысь к небесам [История России в рассказах о святых] автора Крупин Владимир Николаевич Понедельник, 21 Окт. 2013Чтобы не лишить русский народ духовности, не превратить под воздействием западной христианской идеологии в материализованных, живущих одним днем, равнодушных к своему будущему обывателей, некоторые ведические жрецы стали действовать под христианских священников. Тем более, оболваненный и затравленный гонениями на волхвов, народ стал искать истины у новых «жрецов» от иноземной церкви. Одним из таких «христианских подвижников» был Сергий Радонежский.
В продолжении тем:
- Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы [видео]
Взгляд первый
- Подробности: Сергий Радонежский - биография ("историческая" версия)
Взгляд второй
Знаете ли Вы, что после встречи отрока Варфоломея со старцем-схимником, в жизни отрока - будущего игумена Сергия всё изменилось? «Сын ваш будет обителью Святой Троицы и многих приведет вслед за собой к пониманию Божественных заповедей», сказал старец родителям Варфоломея.
Позже, став настоятелем своего первого Троице-Сергиевого монастыря, который стоял вдали от городов и крепостей, Сергий Радонежский удивил многих отцов церкви тем, что смотрит на устои церкви и православных монастырей не так как они. Слава Сергия дошла даже до Царьграда: Вселенский Патриарх Филофей прислал ему с особым посольством крест, параман, схиму и грамоту, в которой восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в монастыре киновию (строгое общинножитие). Но игумен Сергий уже давно ввёл в монастыре общинно-жительный устав, принятый потом во многих русских монастырях. Высоко уважавший Сергия Радонежского митрополит Алексей перед смертью уговаривал его стать преемником, но Сергий решительно отказался.
Но в просьбах о помощи он никогда никому ничего не доказывал. Иисус для Сергия ничего общего не имел с церковными догматами, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и созидательной силой космического разума человеком. Сергий Радонежский как бы расширил представление о христианстве, показав учение Христа воистину многогранным. И делал это не навязчиво, и в то же время очень убедительно. По сути, этот православный подвижник сумел древнее ведическое мировоззрение, такое близкое русскому народу, облечь в более приемлемую и понятную форму для всех вероисповеданий, чтобы донести и передать потомкам великое русское духовное наследие.
В его трактовке учение Христа было не разрушающим, не требующим кары и рабского поклонения, не пугало адским огнем , а было солнечным, жизнеутверждающим, творческим, как и все предыдущие солнечные мистерии дохристианских эпох. Преподобный Сергий полностью сохранил механизм духовной эволюции человеческого сознания, нравственные ступени духовного роста, которые так старательно разрушались догматами, корыстными устремлениями, унижением человеческого достоинства. Воистину святой человек.
Но почему он избегал встреч со служителями церкви? Как в его монастыре воспитывались мастера-поединщики, такие как инок Пересвет, и бойцы-богатыри, такие как Ослабя - герои Куликовской битвы. Кто учил их русскому боевому искусству? И для чего в монастыре воспитывались воины? Много тайн окружают этого святого человека. А эксклюзивных материалов о его жизни, кроме дошедшего до нас биографического описания Епифания Премудрого, фактически нет.
Значение преподобного Сергия для Руси даже не стоит обсуждать. Это великий человек. Он воспитал много учеников, которые после его смерти построили только на севере Руси более 35 монастырей. Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители и по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав.
Преемником святого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители. Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел. На близлежащем острове Коневце преподобный Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преподобным Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил. Преподобный Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преподобный Димитрий - Прилуцкий монастырь. В 1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9/22 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей.
Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа . И, видимо, считал его близким к древней ведической вере русов, в которой волхвы играли роль жрецов, да и внимание волхвов к младенцу Иисусу говорит о многом .
Что говорят Евангелия о Волхвах?
Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Христа, "во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим ВОЛХВЫ С ВОСТОКА и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему" (Матфей 2:1-2). Русское издание Библии дает здесь комментарий: Волхвы = мудрецы. Имена Волхвов не названы. Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна вообще ни слова не говорят о Волхвах. Лука же вместо Волхвов рассказывает о неких "пастухах".
При чем тут пастухи? Их в то время считали "нечистыми". Под пастухами, скорее всего, имелись в виду ПАСТЫРИ , то есть духовные отцы. Их имена, впрочем, и тут не названы. Таким образом, Евангелия и вообще Новый Завет не называют Волхвов-пастырей по именам.
"Волхвы с Востока" означает - с земель Парфии, основанной восточными скифами - предками древних русов. А в греческих Евангелиях их называли магами.
Ковчег трех магов
Считается, что мощи трех Волхвов сегодня хранятся в Германии, в известном кафедральном соборе Кельна. Они заключены в специальный ковчег - ящик, установленный в центре собора на специальном возвышении. Это - ГЛАВНАЯ СВЯТЫНЯ Кельнского собора, (см. рис. ниже).
Размеры ковчега таковы: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Основа ковчега - деревянный ящик. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, "античными" камеями и геммами. Ковчег состоит как бы из трех гробов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху.
Официальное название святыни - КОВЧЕГ ТРЕХ МАГОВ . Кроме того, этих известных персонажей древней истории называют также "Тремя Святыми Царями" - Heiligen Drei Ko"nige. Таким образом, собирая вместе разные версии, мы видим, что одни и те же герои фигурировали в разных первоисточниках под следующими титулами:
- 1) ТРИ ВОЛХВА (ТРИ МУДРЕЦА),
- 2) ТРИ ПАСТУХА, то есть, попросту, ТРИ ПАСТЫРЯ (духовных),
- 3) ТРИ МАГА,
- 4) ТРИ СВЯТЫХ ЦАРЯ.
Нам говорят, что ковчег несколько раз реставрировался. Обычно под РЕСТАВРАЦИЕЙ понимается восстановление утраченных или испорченных фрагментов по сохранившимся рисункам и описаниям. При этом стараются как можно точнее воспроизвести древний утраченный оригинал, дабы не искажать историческую правду. Надо полагать, что в случае с ковчегом реставрация должна была быть особенно тщательной и бережной ввиду огромного религиозного значения памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого - из глубины XII или XIII веков. Надо полагать, ковчег был окружен всеобщим почитанием в христианском мире. Как-никак в нем хранятся останки людей, - и не просто людей, а царей, - лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем - в первые дни его жизни.
Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения, ни одной древней надписи, ни одного древнего символа. Тем более если они располагали рисунками, изображавшими вид саркофага в древности. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку, как мы знаем, старые изображения ковчега тогда уже существовали и даже сохранились до наших дней.
Но, оказывается, "реставраторы" XVII или XVIII веков провели очень большую и странную работу по перестановке и переименованию фигур саркофага. Зачем это было сделано? Может быть, сам порядок фигур и имен имел какой-то религиозный или исторический смысл, который хотели скрыть или изменить? Может быть, какое-то значение имели индивидуальные черты тех или иных портретов? Иначе зачем было пересаживать головы с одних тел на другие и менять их имена? Ясно, что всю странную деятельность, развернувшуюся вокруг ковчега в XVII-XVIII веках, никак нельзя называть РЕСТАВРАЦИЕЙ . Здесь уместнее совсем другой термин: намеренное искажение истории. Попросту говоря, подлог . К счастью, удавшийся не полностью.
Почему сегодня имена трех волхво-царей как бы замалчиваются?
Формально никакого секрета тут вроде бы нет. Первого царя звали Балтасар или Валтасар (Baltasar) , то есть попросту ВАЛТА-ЦАРЬ . Второго царя именовали Мельхиор (Melchior) , а третьего царя - Каспар или Гаспар (Gaspar) .
Кроме того, оказавшись в Кельнском соборе, вы легко можете узнать имена Волхвов, обратившись с вопросом к служителю собора. Услышите вежливый ответ: Валтасар, Мельхиор, Каспар. А вот если не догадаетесь спросить напрямую, то их имен в Кельнском соборе вы нигде РАЗГЛЯДЕТЬ не сможете. Как это ни странно. Ведь естественно было бы ожидать, что посетителей при входе будет встречать отчетливая надпись вроде: "Здесь захоронены великие цари-Волхвы такие-то". Остановимся на этом вопросе подробнее.
Начнем с того, что в дошедших до нас редакциях Евангелий, и вообще во всей Библии в ее сегодняшнем виде, имена Волхвов-Магов-Царей почему-то НЕ НАЗВАНЫ. Но НА КОВЧЕГЕ в Кельнском соборе, над головами фигур Волхвов, ИХ ИМЕНА ВСЕ-ТАКИ НАПИСАНЫ. К сожалению, РАЗГЛЯДЕТЬ их сегодня на ковчеге трудно. Надписи очень мелкие. А доступные фотографии в изданиях сделаны так, что царские короны на головах Волхвов почти полностью закрывают написанные за ними имена. Можно догадаться, - зная ответ заранее, - что над головой самого левого Волхва-Царя написано имя БАЛТАСАР или ВАЛТАСАР - BALTASAR. То есть БАЛТА-ЦАРЬ или ВАЛТА-ЦАРЬ. Надписи же над головами царицы и другого Волхва полностью прочесть трудно. Видны лишь отдельные буквы.
На витражах, где сцена поклонения Волхвов представлена в НЕСКОЛЬКИХ вариантах, ИХ ИМЕН НЕТ. А вот имена других героев - например, библейских пророков - на некоторых витражах присутствуют. И упоминаются во всех продающихся здесь книгах и брошюрах. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц не только доступны для обозрения и прочтения, но заботливо и подробно перечислены в той же самой литературе. А вот об именах ГЛАВНЫХ ПЕРСОНАЖЕЙ КЕЛЬНСКОГО СОБОРА перечисленные книги, все витражи собора, все скульптуры ПОЧЕМУ-ТО ХРАНЯТ ПОЛНОЕ МОЛЧАНИЕ.
В центре собора имеется несколько изображений истории Волхвов, относимых якобы к XIV веку. Они расположены на вертикальных панелях хора. Здесь последовательно на пяти панелях нарисованы следующие события: посвящение Волхвов в епископы Св.Фомой, затем их погребение после смерти, потом - перенос Св.Еленой останков Волхвов в Царь-Град, оттуда - в Милан и наконец - в Кельн. Но и здесь ИМЕНА ВОЛХВОВ НИГДЕ НЕ НАПИСАНЫ.
По-видимому, пора задать сам собой напрашивающийся вопрос. Отчего это ни одна из доступных нам книг о саркофаге НИ СЛОВА НЕ ГОВОРИТ ОБ ИМЕНАХ ВОЛХВОВ, ЧЕТКО НАПИСАННЫХ НА КОВЧЕГЕ? Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? Ведь МОЩИ ВОЛХВОВ - это главная святыня, исторический и религиозно-культовый центр Кельнского собора! Казалось бы, их имена должны были бы звучать здесь на каждом шагу. Постараемся во всем этом разобраться.
Волхв-маг Валта-Царь - герой как Ветхого, так и Нового Заветов
Современные книги по возможности умалчивают об этих именах. Одно дело, если Волхвы-Маги-Цари - это безвестные "пастухи", бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться младенцу Иисусу. После чего - беззвучно исчезли с исторической сцены. Ведь именно в таком духе рассказывает о Волхвах-Магах-Царях традиционная история. Правда, при такой трактовке совершенно непонятно то огромное значение, которое она придает их мощам.
И совсем другое дело, если Волхвы-Маги-Цари - это известные исторические персонажи, реальные цари большого влиятельного государства, оставившие заметный след не только в Евангелиях, но и в других источниках, в том числе и в ветхозаветных книгах Библии. Писавшихся, либо одновременно с Новым Заветом, либо даже после него. Тогда становится понятным и почтительное отношение западных европейцев к мощам этих правителей. Недаром современные ученые оценивают сам факт появления мощей в Германии, якобы в XII веке, в следующих возвышенных выражениях: <<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).
НЕМЕДЛЕННО ПОСЛЕ ЭТОГО началось создание Саркофага Трех Магов (Magi)... В честь вновь обретенных мощей, Рейнальд приказал обновить Собор, добавив две "деревянные" башни с восточной стороны>>.
Не следует ли отсюда, что и сам Кельнский собор был ЗАДУМАН И ПОСТРОЕН именно как гигантская усыпальница трех Волхвов-Магов-Царей ? Высотой в 157 метров (сегодня). А гипотезы об "обновлении" собора - уже позднего происхождения, когда традиционная история отодвинула дату его закладки в IV век, и уже сама во многом забыла причины и цели переделки истории.
Один из Волхвов-Магов-Царей назван на саркофаге ВАЛТА-ЦАРЕМ. Мгновенно возникает мысль, что это не кто иной, как известный ВАЛТА-ЦАРЬ, о котором много говорится в ветхозаветном пророчестве Даниила. Это, по-видимому, - один из царей Руси-Орды-Скифии. Названный в Библии также ВАВИЛОНСКИМ царем. Современник (согласно Библии, якобы сын) вавилонского царя НАВУХОДОНОСОРА (Даниил 5:2). Кстати, пророк Даниил тоже назывался ВАЛТАСАРОМ, поскольку Навуходоносор приказал переименовать Даниила в Валтасара (!?): "И переименовал их начальник евнухов - Даниила Валтасаром..." (Даниил 1:7). Сказано также: "Даниил, которому имя Валтасар" (Даниил 4:16). Нет ли в "биографии" Валтасара, изложенной в пророчестве Даниила, указаний, что он и был одним из Волхвов-Царей-Магов, поклонившихся Иисусу Христу? По-видимому, такие указания, есть.
Во-первых, ветхозаветная "биография" Валтасара упоминает о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни ЗВЕЗДЫ ИЛИ КОМЕТЫ. Во всяком случае, именно так, и довольно аргументированно, предлагал Н.А.Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на "стене" царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась "рука", посланная Богом и написавшая пророчество Валта-Царю (Даниил 5:5-7; 5:24-28).
Если это действительно комета или "звезда", - как в средние века часто называли кометы, - то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает здесь о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это - уцелевшее в Ветхом Завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды "1152 года" (ошибочно датированной средневековыми хронологами 1054 годом)? В Евангелиях ее назвали ЗВЕЗДОЙ, а авторы пророчества Даниила-Валтасара рассказали о ней как о комете, то есть как о "руке Бога", что-то загадочное и очень важное написавшей на небе. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого Завета могут действительно быть одним и тем же лицом.
Кстати, Вифлеемская звезда изображена на витраже "Окна Трех Магов" Кельнского собора, в небе над младенцем Иисусом, в сцене поклонения Волхвов.
Во-вторых, даже в традиционной истории хорошо известно, что пророчество Даниила-Валтасара считается ВЕТХОЗАВЕТНЫМ АПОКАЛИПСИСОМ , то есть по стилю, духу и терминологии чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению св. Иоанна Богослова. В пророчестве Даниила-Валтасара прямым текстом говорится, что Даниил видит великого Судью, "СЫНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО" (Даниил 7:13): "И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет..." (Даниил 7:14).
В традиционной библеистике многие ученые считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара, а также главы 8-10 - рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, в котором Христос - главное действующее лицо. Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: "Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники... И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости... В оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои" (Даниил 10:6, 10:8-10).
Вот вам и поклонение Мага = "Монгола" ВАЛТА-ЦАРЯ великому Иисусу Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в пророчестве Даниила-Валтасара. Причем, в ветхозаветном пророчестве - значительно подробнее, чем в Евангелиях. Там просто скупо сказано, что Волхвы "пришли и поклонились". А в Ветхом Завете сюжет развернут куда подробнее. С точки зрения традиционной истории, появление ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ВАЛТА-ЦАРЯ И В ВЕТХОЗАВЕТНОМ ПРОРОЧЕСТВЕ ДАНИИЛА, И В НОВОМ ЗАВЕТЕ абсолютно невозможно . Так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет.
Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то пастухов. А в честь действительно известных и реальных Царей Магов = "Монголов", поклонившихся Христу и, по-видимому, ПЕРВЫМИ ПРИЗНАВШИХ ЕГО.
Официальная история не признает существование волхвов
Игумен Земли русской Сергий Радонежский не только благословлял и жил отшельником, как о том повествуют жития. Кому мог быть известен скромный монах-затворник в глухом лесу. В реальной жизни Сергий активный участник общественных процессов в стране. Что называется, держал руку на пульсе. Он строил монастыри сам и направлял на это строительство своих учеников. Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий лично основал ещё девять монастырей, и во все эти обители поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками. И в каждом монастыре иноки жили по уставу их учителя Сергия.
Все честные историки отмечают, что реально в русском обществе христианство обрело силу только к XVII веку .
А до того? А до того в русском обществе реально присутствуют кроме христианских священников ещё и славянские волхвы со своей реальной властью и системой древних знаний, основанных на Ведах . Как увидим далее, в грозный для родины час волхвы не уходили в сторону.
Вспомним их участие в деле освобождения южнорусских земель от Хазарского ига. Славянские ведуны тайно готовили вместе с княгиней Ольгой непобедимую армию для её сына князя Святослава. Не остались они сторонними наблюдателями и в XIV веке. В житиях и митрополита Алексия и преподобного Сергия приведены события, трактуемые исключительно в духе христианства. Однако те же самые факты можно рассмотреть и с иных позиций.
Беда, что наша христианская церковь, а вслед за ней и официальная история до сих пор не признает существование волхвов в русской истории. Не признавать русских волхвов значит искажать историю народа. Интересной промежуточной стадией между волхвами I века, средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX века являются северно-русские скоморохи XVI-XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов (А.С. Фаминцын «Скоморохи на Руси»; А.С. Морозов «Скоморохи на Севере»). У истока государства три великих человека, и вовсе не мифические варяги, как пытаются внедрить в сознание русских людей многие годы западники.
Это патриоты Земли Русской Великий князь Иван II , митрополит Московский Алексий и преподобный Сергий Радонежский , которые затеяли и реализовали величайшее в истории идеологическое строительство, которое сейчас историки часто называют православием Севера, потому что оно родилась в северных монастырях. Его основой явилась закамуфлированная под византийское православие вера наших далеких предков. Эта общность людей по вере, по этическим и моральным нормам и называется славяне. Люди, которую исповедовали эту Веру, никому не поклонялись, даже богам, так как поклонение есть унижение, рабство, а только славили своих богов.
Под крышей светской и духовной православной власти на территории Московского княжества была создана основа будущей России. Люди большой духовной силы появляются в русском обществе, когда в них возникает большая нужда. Говоря о Сергии, мы видим, как все истоки духовности соединились в одном человеке, включая и христианство, и мудрость славянских предков. Как это произошло?
Преподобный Сергий Радонежский. По Руси. Худ. С. Ефошкин
Житие Преподобного
Обратимся к известным житиям Преподобного. Имеется множество сообщений, что в родительском доме постоянно присутствуют некие странники. Не они ли увидев несомненные природные способности отрока Варфоломея наделили его и древней ведической мудростью. А именно уход в лесной затвор и молчание до просветления мы видим в житии. Что это как не обряд становления славянского волхва. И уж точно не христианские священники научили будущего игумена земли русской способам отшельнической жизни в лесу, еще, не будучи постриженному в монахи, ни дня не жившего в монастыре, а сразу ещё молодым светским юношей ушедшим в лесной затвор.
Результат его посвящения, случившегося в юные годы, мы видим в житиях. Летом и зимою ходил в одной одежде, ни мороз его не брал, ни зной, и, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, «имел силу против двух человек» и ростом был высок. Сегодня обычный монах едва ли имеет такие достоинства, не смотря на всю свою веру, да не будет сие ему в укоризну. А дар телепатии у Сергия откуда?
Однажды святитель Стефан, епископ Пермский, проезжая в восьми верстах от монастыря преподобного Сергия и не имея времени навестить друга и наставника, остановился и поклонился преподобному Сергию со словами: "Мир тебе, духовный брат!" В это время Сергий сидел с братией за трапезой. Вдруг он встал, сотворил молитву и поклонился епископу в ответ: "Радуйся и ты, пастырь стада Христова, и благословение Господне да будет с тобой! " Братии же объяснил, что проезжающий мимо епископ Пермский Стефан остановился, чтобы поклониться Пресвятой Троице и "благословить нас, грешных". В память об этом событии в Лавре сохранился обычай за трапезой перед последним блюдом звонить в колокольчик: все встают и творят краткую молитву к святителю Стефану и преподобному Сергию, после чего садятся, чтобы завершить трапезу.
Преподобный Сергий и тактиком был превосходным. Вспомним совет Сергия князю Дмитрию Московскому направить к Мамаю посольство Захария Тютчева и двух толмачей с богатыми дарами. Ведь посольство кроме подобострастных слов и вручения подарков провело самую настоящую разведку о намерениях Мамая, структуре и составе войска, находясь непосредственно в стане врага перед битой, когда Мамай только двигал свои войска к Полю Куликову. Сергий дал князю Дмитрию своих лучших воинов-иноков. Пересвета и Ослябю, которых обучил в монастыре уникальным древним тайным приемам рукопашного и конного боя. А откуда эту науку знал сам Сергий, как не из древних ведических трактатов. А ведь эти иноки были родом из богатых боярских семей (http://www.rulex.ru/01160237.htm).
Для какой цели готовил Сергий Радонежский в своих монастырях отряды таких могучих воинов? Значит, предвидел, что придет пора вступиться им за землю русскую. И все эти таланты проявились у лесного отшельника, с молодых лет лишившегося родительского попечения, когда ему едва минуло 20 лет? Как-то все это не вяжется с реалиями жизни. Сергий Радонежский соединил в себе древнюю славянскую мудрость от волхвов-странников и духовность христианства.
Все народное достояние и величие соединилось в одном человеке чудесным образом. Вот от кого пошло становление Русского народного православия, которое историки часто называют Православием Севера, соединившего прежнее и новое. Вот идеологическое ядро, вокруг которого и создавалось государство Российское. Прекрасно сказано у Ключевского: «По последующей самостоятельной деятельности учеников Преподобного Сергия видно, что под его воспитательным руководством лица не обезличивались, каждый оставался сам собою, входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаической иконе различные камешки под рукою мастера укладывались в выразительное изображение». От облика отдельных людей исходит неизъяснимая благодать. Такая же вероятно исходила и от Преподобного Сергия Радонежского.
Православие Сергия Радонежского по своей сути перестало быть западным, оно превратилось в жизнеутверждающую солнечную религию торжества законов Прави и высшей космической справедливости.
Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа , что оно в корне своем ведическое и поэтому ничего от себя не выдумывал. Христианское учение Сергия Радонежского стало тем, каким оно должно было быть. Фактически, по своей сути не отличимым от ведического древнего Гиперборейского миропонимания. Причем, Сергий Радонежский очень тонко вписал свое учение в ортодоксальное христианство. И так ненавязчиво и убедительно, что ему поверили даже христиане-фанатики.
Волхв Сергий ни с кем никогда не спорил. В своем учении он везде и всегда опирался на Христа. Апостолов он старался не касаться, они для него были людьми далеко не безупречными. Иисус же Сергия Радонежского ничего не имел догматического, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и той созидательной силой, в которой можно было увидеть мощь Всевышнего: Сергий Радонежский как бы расширил представление о Христе, показал его учение многогранным. И сделал это ненавязчиво, мягко без лишнего шума и в то же время очень убедительно. По сути, этот подвижник от православия сумел древнее арийское ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И сделал это так искусно, что даже недоброжелатели не видели в его действиях ничего подозрительного.
И только посвященный понимал, что ведический глава богов Род , по учению Сергия стал «Отцом небесным» . Древний Сварог - сын Рода превратился в Иисуса Христа , а Лада - богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д.
В общем, ведические функции древних арийских богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Тем самым святой подвижник Сергий полностью сохранил механизм ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ. По его учению, как и в древние времена, был сохранен институт самодисциплины, те нравственные ступени человеческого духовного роста, которые так старательно разрушали западники.
Как и раньше особым народным собранием осуждались многие пороки и слабости. Так же как в эпоху Ариев запрещалось употребление спиртного, рассматривалось как грех любое насилие, и действия, унижающие человеческое достоинство. Зато поощрялись и всячески поддерживались в человеке высокие нравственные качества. Прежде всего, любовь к Родной земле и своему народу, любовь к национальной руской культуре, безкорыстная любовь к родным и друзьям. Высоко ценилось в учении Сергия Радонежского, ради достижения высокой цели, самопожертвование. Всячески поощрялись честность, правдивость, постоянство, неподкупность и смелость.
В учении руского духовного подвижника не запрещались, как на Западе, полигамные отношения в семьях. Сергий Радонежский вообще старался не касаться семейных отношений. А когда Сергия спрашивали, почему он не ратует за моногамию, он отвечал, что все ветхозаветные семьи были полигамные, но это не помешало ни отцу Аврааму, ни Исааку, ни другим еврейским патриархам стать святыми. Главное чтобы в семье царила взаимная любовь, и не было места собственничеству.
Принятие Сергием Радонежским в противовес византийскому и римскому христианству арийского семейного института, расположило к нему и его жизнеутверждающему учению многих консервативно настроенных к новой религии граждан. Получилось так, что вокруг церкви Сергия Радонежского духовно разрозненная Русь стала объединяться. Теперь и ведические руские и христиане находили общий язык. По большому счету им не о чем было спорить, тем более убивать друг друга. Теперь и те и другие смотрели на Запад как на рассадник зла и раздора, на царство демонов, которые, для того чтобы завоевать мир Ариев—русов, извратили истинное учение Христа и противопоставили его ведическому.
Этот факт наглядно подтверждает фрагмент иконы с редким изображением Куликовской битвы, оригинал которой находится сейчас в Ярославле, в музее «Митрополичьи Палаты». Икона называется «Сергий Радонежский. Житийная икона».
Икона «Сергий Радонежский. Житийная икона»
Фрагмент иконы «Сергий Радонежский. Житийная икона» (Куликовская битва)
В центре иконы расположено изображение святого Сергия Радонежского, по периметру идут изображения из его жизни (поэтому она и называется житийной), но для нашего исследования интерес представляет доска, приставленная к иконе снизу, которая изображает Куликовскую битву - сражение между русским князем Дмитрием Донским и татаро-монгольским ханом Мамаем.
Эту икону открыли следующим образом. Обычно иконы покрывались олифой, которая со временем темнела, и через 100 лет её поверхность становилась чёрной. Поверх неё писали новое изображение, не всегда совпадающее со старым, а иногда вообще не совпадающее. Таких наслоений могло быть несколько. В XX веке появились технические возможности для снятия верхних слоёв и открытия изначальных изображений, что и было сделано с иконой Сергия Радонежского только в 1959 году, что, вероятно, и спасло её от уничтожения в процессе фальсификации истории Романовыми, а вместе с ней и уникальное историческое свидетельство.
Куликовская битва на Ярославской иконе
Музейное описание иконы гласит: «…В 1680-х гг. была добавлена наделка с живописным сказанием о «Мамаевом побоище». В левой части композиции изображены города и сёла, пославшие своих воинов на помощь Дмитрию Донскому - Ярославль, Владимир, Ростов, Новгород, Рязань, село Курба под Ярославлем и другие. Справа - лагерь Мамая. В центре композиции сцена Куликовской битвы с поединком Пересвета с Челубеем. На нижнем поле - встреча победоносных русских войск, погребение погибших героев и смерть Мамая.
Исследователи Фоменко А.Т. и Носовский Г.В. обнаружили, что изображено на иконе. Что же мы видим на иконе? Мы видим много интересного.
Во-первых, вооружение и тип лиц «татар» точно такие же, как и русских . И ТО И ДРУГОЕ ВОЙСКО ИЗОБРАЖЕНЫ СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВО . Слева - русские войска Дмитрия Донского. Справа - «татарские» войска Мамая.
Куликовская битва - мнение В.В. Путина о Новой Хронологии
Но самое интересное, что воины Мамая ПЕРЕПРАВЛЯЮТСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ, чтобы попасть на Куликово поле. К реке они выходят, спускаясь с высокого крутого холма. Это чётко видно на иконе.
В самом деле, чтобы сойтись с Дмитрием Донским на московских Кулишках = Куликовом поле, войскам Мамая, расположившимся на высоком ТАГАНСКОМ = Красном ХОЛМЕ необходимо было спуститься вниз и СРАЗУ ЖЕ ПЕРЕПРАВИТЬСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ. То есть, через известную московскую реку ЯУЗУ. Лишь после этого «татары» оказывались на Куликовом поле = московских Кулишках. Кстати на иконе показано, что войска Мамая переходят реку ВБРОД.
На этом неожиданности старой иконы не кончаются. Ещё более интересно, что оба вражеских войска - русское и «татарское» - идут в бой, навстречу друг другу, ПОД ОДНИМИ И ТЕМИ ЖЕ ЗНАМЁНАМИ . Этот факт поразителен, если верить скалигеровско-миллеровской версии русской истории.
Нас долго и упорно убеждали, что на Куликовом поле сошлись в смертном бою ПРАВОСЛАВНОЕ русское Дмитрия Донского воинство с ИНОВЕРЦАМИ , татарами Мамая. А следовательно, над войсками должны были бы развеваться совершенно разные знамёна, с совершенно разной символикой.
А что же мы видим на самом деле? Мы видим, что и у русских, и у «татар» на знамёнах изображён ОДИН И ТОТ ЖЕ образ Нерукотворного Спаса. Напомним, что этот образ, как известно, был СТАРЫМ РУССКИМ ВОЕННЫМ ЗНАМЕНЕМ (см. рис. ниже).
Старая русская двусторонняя икона «Спас Нерукотворный». На обороте - «Поклонение кресту».
В настоящее время находится в Государственной Третьяковской Галлерее.
Икона Нерукотворного Спаса на Руси считалась «военной». Русские войска брали хоругви с этой иконой в бой.
Хоругвь похожа на обычное знамя, но только вместо ткани к древку прикрепляется двусторонняя икона.
А на этом рисунке приведена фотография боевого знамени русского войска XVI века. Знамя хранится сегодня в Государственном Эрмитаже в Петербурге.
Русское боевое знамя XVI века с изображением Нерукотворного Спаса.
Хранится в Государственном Эрмитаже в Петербурге.
Похожие знамёна мы видим и на иконе «Сказание о Мамаевом побоище», как в русских, так и в «татарских» войсках.
Впрочем, это знамя XVI века не является подлинником.
Это - копия XIX века. Скорее всего, уже «отредактированная».
Подлинник нам предусмотрительно не показывают. Если его вообще сохранили.
На нём мы видим изображение Нерукотворного Спаса. Впрочем, не нужно думать, что это действительно оригинал XVI века. Как нам сообщают, это - копия, сделанная в XIX веке.
Но тогда возникает вопрос. Если в XIX веке ещё существовал оригинал этого старого знамени, то куда же он делся? Отчего нам сегодня показывают КОПИЮ, а не ОРИГИНАЛ? Сохранился ли оригинал?
Скорее всего, оригинал нам не показывают потому, что на нём присутствовала «не та символика». Например, рядом с изображением Нерукотворного Спаса на русском знамени XVI века среди звёзд, скорее всего, были османские полумесяцы со звёздами. Звёзды сохранили. Полумесяц убрали. Могли быть и надписи по-арабски. Их, естественно, тоже убрали. В любом случае, оригинала нам почему-то не показывают. По нашему мнению, не случайно. Подчеркнём, что изображение на иконе совершенно недвусмысленно. Знамёна со Спасом Нерукотворным в войске Дмитрия Донского ДВИЖУТСЯ НАВСТРЕЧУ знамени с тем же Спасом Нерукотворным, но в войске Мамая.
Другое дело, что «Спас» у двух противоборствующих сторон, скорее всего, был разный. У мнимых «монголо-татар», а на самом деле - сторонников ведического мировоззрения (войско Дмитрия Донского), ордынцев, по понятной причине, это было изображение Великого Жреца - Спаса, у христиан (войско хана Мамая) - это лик Иисуса Христа (библейского), что не удивительно, зная любовь христиан к, мягко скажем, заимствованию ведических символов и праздников.
В «Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского» в изложении Срезневского есть любопытные строки: «Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета…» Вот Вам и Мамай, вот вам и «монголо-татарин»! Молится славянским богам перед битвой!
Напомним, что Сергий Радонежский был изобретателем огнестрельных орудий, которые он передал князю Дмитрию Донскому, и именно с их помощью была одержана важная победа в Куликовской битве. Вероятно, в монастыре Сергия Радонежского велись опыты и вообще глубокие исследования с порохом и огнестрельным оружием. Они-тο и отразились в его Житии в виде рассказов о «некоем божественном огне» , связанном с Сергием.
Таким образом, сражались две системы - ведическая и христианская, а нам преподносят это как нашествие пришельцев татар, которых никогда не было (слово "тарары" в летописях означало "конные русские" войска и совсем не обязательно означало национальность).
На иконе также видно много подробностей, подтверждающих, что Куликовская битва произошла в Москве на Кулишках.
Указанное в книжках православное благословление перед Куликовcкой битвой князя Дмитрия Донского Сергием Радонежским похоже на художественный вымысел. Князь Дмитрий был на тот момент отлучен церковью за кадровую политику по отношении к той же церкви. Этот факт был позднее добавлен в старинные источники. Но встреча князя Дмитрия и игумена Сергия была, так они, видимо, обсуждали план будущей битвы. Тогда же князь и забрал с собой лучших воинов монастыря.
Сидоров Г.А - Христианство, Сергий Радонежский и Русь
Фрагмент лекции "Дополнение к ""Суть времени"". Часть 6, 2011 г."
- Подробности: Разгадка тайны Куликовской битвы [видео]
Ведические праздники
Современные неоязычники всячески ругают христиан, дескать, последние все свои праздники наложили на древние ведические. Но не православные византийцы это сделали и не паписты-католики. Ни те, ни другие национальными праздниками на Руси не занимались. Западные миссионеры и святые отцы требовали от новокрещенных, чтобы они праздновали то, что им навяжут, в основном иудейское. Как, например, торжество по поводу исхода евреев из Египта, или прославление обрезания Господня... Иудеи придумали, что Иисус был обрезан. Но, а христиане обязаны праздновать и т.д.
Общие праздники ведических руских и христиан не разделяют ведизм и христианскую религию, а наоборот объединяют ; и это объединение, как и раньше, так и сейчас невольно из такого тандема исключает иудохристианство. Наверняка этот механизм исключения был заложен в тандем еще волхвом Сергием.
Откуда появилась традиция ношения нательных крестиков? Зачем его носить? «Я верю в Бога в душе, а крестик мне не нужен. В Библии нигде не написано, что надо носить крестик, и нигде не написано, что первые христиане носили крестики. » Так или примерно так говорят люди, считающие себя православными христианами, но никак не выражающие свою веру. Большинство невоцерковленных людей не имеют христианского понимания того, что такое крест и зачем его носить на теле. Так что же такое нательный крестик? Почему так ненавидит его сатана и делает все, чтобы никто его не носил, или носил просто как бессмысленное украшение?
Происхождение и символика нательного креста
Обычай вместе с Крещением надевать на шею новокрещеного нательный крест появился не сразу. В первые века христианства крест не носили, а носили медальоны с изображением закланного Агнца или Распятия. Но Крест как орудие спасения мира Иисусом Христом был предметом величайшего чествования у христиан с самого начала Церкви. К примеру, церковный мыслитель Тертуллиан (II–III вв.) в своей «Апологии» свидетельствует, что почитание креста существовало с первых времен христианства. Еще до нахождения в IV веке царицей Еленой и императором Константином животворящего Креста, на котором был распят Христос, уже среди первых последователей Христа был распространен обычай всегда иметь при себе образ креста – как в напоминание о страданиях Господа, так и для исповедания своей веры перед другими. По рассказу Понтия, биографа св. Киприана Карфагенского, в III веке некоторые христиане изображали фигуру креста даже у себя на лбу, по этому признаку их узнавали во время гонений и предавали на мучения. Известны также первые христиане, носившие крест на груди. Упоминают его и источники II века.
Первые документальные свидетельства о ношении нательных крестов относятся к началу 4-го века. Так, акты VII Вселенского Собора свидетельствуют, что святые мученики Орест (†304) и Прокопий (†303), пострадавшие при Диоклетиане, носили на шее крест, выполненный из золота и серебра.
После ослабления и последующего прекращения гонений на христиан ношение креста стало повсеместным обычаем. В это же время на всех христианских храмах стали устанавливать кресты.
На Руси же этот обычай переняли именно с крещением славян в 988 году. Начиная с византийских времен на Руси существовало два рода нательных крестов: собственно сами «тельники» (носимые на теле под одеждой) и т.н. «энколпионы» (от греческого слова «нагрудный»), носимые не на теле, а поверх одежды. Про последние скажем два слова: первоначально благочестивые христиане носили с собой (на себе) ковчежец с частицами св. мощей или иными святынями. На этом ковчежце помещался крест. Впоследствии сам ковчежец приобрел форму креста, и такой крест стали носить епископы и императоры. Современный священнический и епископский наперсный крест ведет свою историю именно от энколпионов, то есть ящичков с мощами или иными святынями.
Русские люди на крестах клялись в верности, а обмениваясь нательными крестами, становились крестовыми побратимами. При постройке церквей, домов, мостов крест закладывали в основание. Существовал обычай из разбившегося церковного колокола отливать множество крестиков, которые пользовались особым почитанием.
Крест Христов – это символ христианства . Для современного человека символ – это всего лишь опознавательный знак. Символ является как бы эмблемой, указывающей на что-то, с чем мы имеем дело. Но символ имеет гораздо более обширное значение, чем просто значение эмблемы. В религиозной культуре символ сопричастен той реальности, которую он символизирует . Какова же реальность, которую символизирует для христиан Крест Христов?.. Эта реальность: Искупление человеческого рода, совершенное Господом Иисусом Христом через Крестную Смерть .
Почитание Креста всегда понималось Учением Церкви как поклонение Иисусу Христу в свете Его искупительного подвига. Крест Христов, который православные христиане всегда носят на теле, указывает нам и напоминает, какой ценой куплено наше Спасение.
Для христиан крест – не просто знак. Для христиан крест – символ победы над диаволом, знамя торжества Божьего . Крест напоминает верующему о Христе, о том, какую жертву принес ради нас Спаситель.
Значение Креста
Что же символизирует собой нательный крестик?
Крест — величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нашего искупления.
Крест как орудие страшной и мучительной казни благодаря жертвенному подвигу Христа Спасителя стал символом искупления и орудием спасения всего человечества от греха и смерти . Именно на Кресте через боль и страдание, смерть и Воскресение Сын Божий совершает спасение или исцеление человеческой природы от смертности, страстности и тленности, привнесенных в нее грехопадением Адама и Евы. Таким образом, человек, который носит на себе Распятие Христово, свидетельствует о своей сопричастности страданиям и подвигу Своего Спасителя, за которыми следует надежда на спасение, а значит, и воскресение человека для вечной жизни с Богом.
О форме нательного креста
Нательный крест - это не талисман и не ювелирное украшение . Как бы красив он ни был, из какого бы драгоценного металла он не был бы сделан, это в первую очередь зримый символ христианской веры.
Православные нательные кресты имеют очень древнюю традицию и потому бывают весьма разнообразными по своему виду, в зависимости от времени и места изготовления.
Иконография православного Распятия получила свое окончательное догматическое обоснование в 692 году в 82-м правиле Трульского собора , утвердившего канон иконографического изображения Распятия .
Главным условием канона становится сочетание исторического реализма с реализмом Божественного Откровения. Фигура Спасителя выражает Божественный покой и величие. Она как бы наложена на крест и Господь открывает Свои объятия всем к Нему обращающимся. В этой иконографии художественно решается сложная догматическая задача изображения двух ипостасей Христа - Человеческой и Божественной - показывающая одновременно и смерть, и победу Спасителя.
Католики, отказавшись от своих ранних взглядов, не поняли и не приняли правил Трульского собора и соответственно символического духовного изображения Иисуса Христа. Так в средние века возникает новый тип Распятия, в котором преобладающими становятся черты натурализма человеческих страданий и муки крестной казни: тяжесть тела провисающего на вытянутых руках, глава, увенчанная терновым венцом, перекрещенные ступни пригвождены одним гвоздем (новшество конца XIII века). Анатомические подробности католического изображения передавая правдивость самой казни, тем не менее скрывают главное - торжество Господа, победившего смерть и открывающего нам жизнь вечную, концентрируют внимание на муках и смерти. Его натурализм обладает лишь внешним эмоциональным воздействием, вводя в соблазн сравнения наших греховных страданий искупительными Страстями Христа.
Изображения распятого Спасителя, сходные католическими, встречаются и на православных крестах, особенно часто в XVIII-XX вв., впрочем, как и запрещенные Стоглавым собором иконописные изображения Бога Отца Саваофа. Естественным образом православное благочестие требует ношение креста православного, а не католического, нарушающего догматические основы христианской веры.
Наиболее распространенная форма православного креста – крест восьмиконечный, на оборотной стороне чаще всего бывает нанесена молитва «Спаси и сохрани» .
Смысл ношения крестика и той надписи, которую мы читаем на его обороте: «Спаси и сохрани»
Христиане, которые носят нательный крестик, как бы воздают бессловесную молитву Богу. И он всегда защищает носителя.
Среди христиан распространено мнение, что крест Христов, образ Божий, Сам Господь должен нас хранить именно от житейских неурядиц и бед. И, конечно, многие из тех, кто носит нательный крест, руководствуются именно этим прагматическим мотивом. Но на самом деле смысл ношения крестика и той надписи, которую мы читаем на его обороте: «Спаси и сохрани» , совершенно иной.
Само по себе наличие крестика на груди еще не спасает и не имеет никакого значения для человека, если он осознанно не исповедует то, что символизирует собой Крест Христов . Хотя, конечно, Господь, несомненно, хранит верующего в него от многих бытовых несчастий и бед. То есть, если человек носит крестик с верой и упованием на милость Божию, он, условно говоря, «включён» в особенный «план Божий» и с ним никогда не случится ничего фатально-непоправимого в вечности . Понятие «план Божий» тут означает именно план нашего спасения, а не управление миром в широком, вселенском масштабе, потому что весь мир, конечно, содержится десницей Божией и управляется Его Божественным промыслом. Но, как это не страшно звучит, именно «нуждная» а иногда и мучительная смерть становится для человека дверью в Царствие Божие. Это не значит, что Бог хочет для нас такого конца, но значит, что, претерпевший несправедливую муку, обязательно обретёт и великое утешение. Если угодно – это закон Божий.
Так от чего сохранить обещает нас Господь? Не от житейских бед, напастей и трудностей в первую очередь, потому что всё это бывает даже необходимо душе, увы, склонной к расслабленности и забвению цели своего бытия. Но сохранить нас обещает Господь, прежде всего, от страшной власти греха, посредством которой враг рода человеческого губит наши души . И власть эта поистине велика настолько, что ни один человек не может освободиться от неё одними своими силами. Но с помощью Божией это возможно. Возможно! Святые отцы говорят: «Враг силён, но Господь всесилен!»
Простые слова «Спаси и сохрани» означают неустанное, от всего сердца, обращение наше к Богу с просьбой о том, чтобы Он помог нам приобщиться благодатной вечности.
Почему надо носить нательный крест
Нательный крест возлагается на нас в Таинстве Крещения во исполнение слов Господа ИисусаХриста: «Кто хочет идти за Мною, отвертись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).
Мы должны нести свой жизненный крест, а тот крест, который у нас на груди, нам об этом напоминает. Крест «всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства ненавидимых врагов» , - пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский.
Когда происходит Таинство Крещения, при освящении нательного креста священник читает две особые молитвы, в которых просит Господа Бога, чтобы Он в крест влил небесную силу и чтобы этот крест хранил не только душу, но и тело от всех врагов, колдунов, чародеев, от всяких злых сил . Вот почему на многих нательных крестах есть надпись «Спаси и сохрани!» .
Кстати, часто задают вопрос: должны ли быть уже освященными продающиеся в магазинах кресты или крест следует отнести в храм для освящения? Крестик необходимо освящать в храме. Окропить его святой водой дома будет недостаточно – он должен быть освещен именно священником, т.к. в храме крестики освящаются особым чином.
Существует суеверие, что при освящении нательный крест приобретает магические защитные свойства . Но следует избегать суеверий. Церковь учит, что освящение материи позволяет нам не только духовно, но и телесно – через эту освященную материю – приобщиться к Божественной благодати, необходимой нам для духовного роста и спасения. Но благодать Божия действует небезусловно . От человека требуется правильная духовная жизнь по заповедям Божиим, и именно эта духовная жизнь дает возможность благодати Божией спасительно на нас воздействовать, исцеляя от страстей и грехов.
Для православного христианина ношение креста является большой честью и ответственностью. Снять с себя крест или не носить его понималось всегда как богоотступничество . За 2000-летнюю историю христианства многие люди пострадали за свою веру, за отказ отречься от Христа и снять с себя нательный крест. Этот подвиг повторялся и в наше время.
Если вы сейчас, когда можно свободно исповедовать свою веру, не носите креста, то вряд ли осмелитесь надеть его, когда за это придется пострадать. Сможете ли вы повторить подвиг простого русского парня Евгения Родионова ?
…Он был гранатометчиком, служил в 479-м погранотряде особого назначения. Ровно месяц Женя прослужил на заставе в Чечне, а 13 февраля 1996 года он попал в плен. Вместе с ним были три его друга: Саша Железнов, Андрей Трусов, Игорь Яковлев. В плену они пробыли 3,5 месяца. За это время над ними издевались как только могли. Но у Евгения был выбор, каждый день к нему подходили и говорили: «Ты можешь жить. Для этого тебе надо снять крестик, принять нашу веру, стать нашим братом. И все эти кошмары для тебя сразу кончатся» . Но Женя не поддался на эти уговоры, креста он не снял. И 23 мая 1996 года, в праздник Вознесения Господня, в селении Бамут Евгения и его друзей убили. День смерти Евгения был и днем его рождения. Ему исполнилось всего 19 лет. Женю обезглавили, но даже с мертвого тела Жени враги не посмели снять крестик.
Я думаю, что этот великий подвиг воина Евгения должен послужить примером для многих, для всех тех, кто по таким глупым причинам не носит крестик или носит его как какое-то украшение. А то и меняют святой крест на амулет, знак зодиака и прочее… Давайте не будем забывать об этом никогда! Помните об этом, нося свой крестик.
О благоговейном почитании нательного креста
Великие русские старцы советовали, что надо всегда носить нательный крест и не снимать его никогда и нигде до самой смерти . «Христианин без креста, - писал старец Савва, - это воин без оружия, и враг может легко одолеть его» . Нательный крест потому так и называется, что его носят на теле, под одеждой, никогда не выставляя наружу (снаружи крест носят только священники). Это не означает, что нательный крест необходимо скрывать и прятать при любых обстоятельствах, но все же нарочито выставлять его на всеобщее обозрение не принято. Церковным уставом установлено целовать свой нательный крест по окончании вечерних молитв. В минуту опасности или когда на душе тревожно, хорошо поцеловать свой крестик и прочесть на его обороте слова «Спаси и сохрани».
«Не носите крестик как на вешалке, - часто повторял Псково-Печерский старец Савва, - Христос оставил на Кресте свет и любовь. От крестика исходят лучи благодатного света и любви. Крест отгоняет злых духов. Целуйте свой крестик утром и вечером, не забывайте его целовать, вдыхайте эти лучи благодати, из него исходящие, они невидимо проходят в душу, сердце, совесть, характер. Под действием этих благодатных лучей нечестивый человек становится благочестивым. Целуя свой крестик, помолитесь за близких грешников: пьяниц, блудников и других, кого знаете. Чрез ваши молитвы они исправятся и будут хорошими, ибо сердце сердцу весть подает. Господь всех нас любит. Он за всех пострадал ради любви, и мы должны всех любить ради Него, даже врагов своих.Если вы так начнете день, осеняясь благодатию от своего крестика, то и весь день проведете свято. Не будем забывать так делать, лучше не поесть, чем забыть о крестике!».
МОЛИТВА СТАРЦА САВВЫ ПРИ ЦЕЛОВАНИИ НАТЕЛЬНОГО КРЕСТИКА
Старец Савва составил молитвы, какие нужно читать при целовании крестика. Вот одна из них:
«Пролей, Господи, каплю Святейшей Крови Твоей в мое сердце, иссохшее от страстей и грехов и нечистот душевных и телесных. Аминь. Имиже веси судьбами спаси меня и сродников, и знаемых моих (имена) ».
Нельзя носить нательный крест как амулет, как украшение. Нательный крест и крестное знамение есть только внешнее выражение того, что должно быть в сердце христианина: смирения, веры, упования на Господа .
Крест нательный – видимое свидетельство принадлежности к Православной Церкви, исповедания христианской веры, средство благодатной защиты.
Сила Креста
Крест - это реальная сила. Им совершались и совершаются многие чудеса. Крест – это великая христианская святыня. В службе на праздник Воздвижения Церковь воспевает древо Креста Господня многими похвалами: «Крест — хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва» .
Крест является оружием против диавола . О чудотворной, спасительной и целительной силе креста и крестного знамения Церковь может достоверно говорить, ссылаясь на опыт из жизни своих святых, а также на многочисленные свидетельства простых верующих людей. Воскрешение мертвых, исцеление от недугов, защита от злой силы – все эти и другие благодеяния по сей день через крест являют человеку любовь Божию.
Но непреоборимым оружием и всепобеждающей силой крест становится лишь при условии веры и благоговения. «Крест не делает чудес в вашей жизни. Почему? - вопрошает святой праведный Иоанн Кронштадтский и сам же дает ответ: - По неверию вашему ».
Надевая на грудь нательный крест или осеняя себя крестным знамением, мы, христиане, свидетельствуем, что готовы нести крест безропотно, смиренно, добровольно, с радостью, ибо любим Христа и хотим сострадать с Ним, ради Него. Без веры и благоговения нельзя и осенять себя или других крестным знамением.
Вся жизнь христианина, со дня рождения до последнего вздоха на земле, и даже после смерти, сопровождается крестом. Крестным знамением осеняет себя христианин при пробуждении (надо приучить себя, чтобы оно было первым движением) и при отходе ко сну - последним движением. Крестится христианин перед и после вкушения пищи, перед и после учения, при выходе на улицу, перед началом каждого дела, перед принятием лекарства, перед вскрытием полученного письма, при неожиданных, радостных и горестных известиях, при входе в чужой дом, в поезде, на пароходе, вообще при начале всякого пути, прогулки, путешествия, перед купанием, навещая больных, идя в суд, на допрос, в тюрьму, в ссылку, перед операцией, перед боем, перед научным или иным докладом, перед и после собрания и совещания и т. д.
Крестное знамение надо творить со всем вниманием, со страхом, с трепетом и с крайним благоговением. (Полагая на чело три большие перста, говори: «во имя Отца» , потом, опустив руку в том же виде на грудь, говори: «и Сына» , перенося руку на правое плечо, затем на левое, говори: «и Святого Духа» . Сделав на себе это святое знамение креста, заключи словом «аминь» . Или, когда изображаешь крест, можешь говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного. Аминь» .) Демоны, как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, боятся образа Креста и не терпят видеть знамение креста изображаемым даже и на воздухе, но бегут от него тотчас. «Если ты будешь всегда употреблять святой Крест в помощь себе, то «не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему» (Пс. 90,10). Вместо щита ограждай себя Честным Крестом, запечатлевай им свои члены и сердце. И не рукою только полагай на себя крестное знамение, но и в мыслях запечатлевай им всякое свое занятие, и вход свой, и исхождение свое во всякое время, и сидение свое, и восстание, и постель свою, и любое служение… Ибо весьма крепко это оружие, и.никто не может никогда сделать тебе вреда, если ты им защищен» (преподобный Ефрем Сирии).
Слава, Господи, Кресту Твоему Честному!
Материал подготовил Сергей ШУЛЯК
Отдел информации
13.04.2013 - 19:53
Широкая публика не знает, что в наших фондах хранится крест, которым в 1380 году преподобный Сергий Радонежский благословил игумена и основателя Троицко-Сергиевского монастыря великого князя Московского Дмитрия перед знаменитой Куликовской битвой, закончившейся победой над полчищами хана Мамая, - говорит заведующий отделом Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника Константин Крайний. - У этой реликвии очень интересная история. После Куликовской битвы она хранилась в Москве в великокняжеской ризнице как святыня, символ победы в грандиозном сражении. Веря, что крест приносит воинскую удачу, царь Иван Грозный, отправляясь в 1552 году завоевывать Казань, благословил этим крестом свое войско и взял его с собой. По одной из версий, святыня была прикреплена к древку знамени. Поход завершился успехом и присоединением Казанского ханства к Московии. В Смутные времена (начало XVII века), наступившие после смерти Бориса Годунова, крест исчез. О том, где он находится, не было известно два с половиной века.
- Куда же делся крест Сергия Радонежского? - спрашиваю у Константина Крайнего.
Вы, наверное, знаете, что в 1610 году польское войско и входившие в его состав украинские казаки заняли Москву. Царская ризница была разграблена, крест исчез. В поле зрения историков он вновь попал благодаря французскому инженеру и собирателю предметов старины Траншеру, который участвовал в строительстве железной дороги из Москвы в Киев в 1860-е годы и пополнял здесь свою коллекцию древностей.
Как выяснил профессор Киевской духовной академии Владимир Завитневич, этот крест Траншер купил на Слобожанщине в казацкой семье, где реликвия переходила по наследству из поколения в поколение, и вместе с другими сделанными в Украине приобретениями вывез в Париж. Кстати, его коллекция отличалась исключительной тщательностью подбора экспонатов.
Знаете, многие ценители старины скупают все подряд, в том числе подделки, но Траншер в этом отношении был весьма осмотрителен.
В Париже инженер встретил бывшего городского голову Киева князя Павла Демидова-Сан-Донато и продал ему коллекцию. Замечу, что князь Павел был первым в истории Киева избранным городским главой.
-Фамилия у него необычная…
Он из рода знаменитых уральских промышленников Демидовых. А Сан-Донато – это название небольшого итальянского княжества, которое находится недалеко от Флоренции. Вместе с княжеским титулом его купил дядя Павла Анатолий Николаевич, женившийся в 1847 году на племяннице императора Наполеона принцессе Матильде де Монфор. У Анатолия и Матильды не было детей, поэтому титул князя и длинную фамилию унаследовал Павел, племянник Анатолия Николаевича.
Кстати, отец князя Павла – Павел Николаевич – скончался вскоре после рождения сына. Его женой была бесприданница Аврора Шернваль, славившаяся не только красотой, но и тем, что два предыдущих ее жениха умерли перед свадьбой. Влюбившегося в нее Демидова это не остановило. В качестве свадебного подарка невесте он купил один из легендарных в истории Европы бриллиант «Санси» (11,046 карата). Интересно, что правивший в XVII веке английский король Яков I не смог позволить себе заплатить сразу всю сумму, поэтому купил драгоценность в кредит. Так вот, молодожен Павел Демидов дожил до рождения сына, но вскоре заболел и оставил службу, чтобы заняться лечением. Увы, врачи помочь не смогли – Павел Николаевич скончался через три года после свадьбы в возрасте 42-х лет.
- Купив в Париже крест Сергия Радонежского, князь Демидов-Сан-Донато привез его в Киев?
Нет. Павел Павлович осел в Европе, где и умер, - говорит Константин Крайний. - Свою коллекцию завещал (по другой версии – продал.). католическому монастырю в Риме. Вдова князя Елена Павловна рассудила, что эта реликвия должна храниться на родине, поэтому выкупила крест и остальные вещи из коллекции мужа. Сколько ей пришлось заплатить, к сожалению, неизвестно. Она подарила все это Церковно-археологическому музею при Киевской духовной академии. Его закрыли во время Первой мировой войны – опасаясь оккупации Киева немцами, экспонаты подготовили к эвакуации. В 1920-е их перевезли в Киево-Печерскую лавру – здесь планировалось создать новый музей на основе многих коллекций.
Собственно, таким образом у нас и оказался крест Сергия Радонежского.
Да, в XIX веке было немало скептиков, заявлявших, что это подделка. Тогда за проведение экспертизы взялись знаменитый искусствовед, академик архитектуры Адриан Прахов (возглавлял работы по раскрытию старинных фресок в Кирилловской церкви и роспись Владимирского собора в Киеве) и академик Николай Петров. Они пришли к выводу, что крест изготовлен не позже XVI века – времен Ивана Грозного. Об этом свидетельствует печать мастера Мюллера, сделанная на этом серебряном окладе. Есть еще один оклад – серебряный с позолотой, изготовленный в XVIII веке, с надписью «Сим побеждай врага». Эту фразу произнес Сергий Радонежский, благословляя великого князя Дмитрия перед Куликовской битвой.
Историю этого креста до времен Ивана Грозного проследил уже упоминавшийся профессор Владимир Завитневич.
Кстати, преподобный направил в войско двух своих воспитанников Пересвета и Ослябю, - вступает в разговор преподаватель Киевской духовной академии Игорь Храненко. - Пересвету выпало в самом начале сражения на Куликовом поле сойтись в бою с богатырем из вражеского стана Челубеем. Они убили друг друга. Пересвет и Ослябя были причислены к лику святых.
Сергий Радонежский вручил великому князю Дмитрию крест, которым благословил его на битву, - продолжает Константин Крайний. - Профессор Владимир Завитневич сравнил этот крест с другими крестами Сергия Радонежского. Оказалось, они очень похожи по форме и размерам, как и все распятия той эпохи, сделаны из дерева.
То, что для креста затем изготовили серебряные оклады, свидетельствует об особом его почитании. Показ этого раритета на Всероссийском археологическом съезде в Москве в 1890 году стал сенсацией.
Доказательством подлинности креста является и то, что на нем есть следы отверстий, которые были проделаны перед походом Ивана Грозного на Казань – с их помощью реликвию прикрепили на древко флага в качестве навершия, - замечает Игорь Храненко.
Иван Грозный пытался наследовать политику своего предка Дмитрия Донского, победившего Мамая на Куликовом поле, - подчеркнул Константин Крайний. - Мол, великий князь Дмитрий начал освобождение от ордынского владычества, а Иван Грозный завершил, завоевав Казанское и Астраханское ханства.
В нашей коллекции есть еще несколько очень ценных крестов. Например, преподобного Марка Печерника – монаха Киево-Печерской лавры, жившего в конце XI века. Также имеется подпрестольный крест, заложенный в основание Троицкой церкви в XII веке. Еще есть крест патриарха Иерусалимского Феофана III, который пришел в 1620 году в Украину, чтобы восстановить православную иерархию, упраздненную после Брестской унии.
Сейчас историческая реликвия находится в сокровищнице Нацбанка Украины.
