На кладбище в церковные праздники какие. Приметы на кладбище

Налоги и отчетность 20.10.2019

Налоги и отчетность

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
ежегодно в день ухода человека из жизни.
мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

беременным.
тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
лить водку в могилу.
оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

После наступления Пасхи многие устремляются на кладбище, чтобы навести полный порядок на могилах. Люди готовятся достойно встретить родительский день (церковная Радоница, второй вторник после Светлого Воскресения).

В связи с этим часто задают вопрос: когда ехать после Пасхи на кладбище, и вообще можно ли ходить к покойным в пасхальные дни. Подробный ответ священнослужителя с разъяснением позиции церкви представлен ниже.

Поминовения по умершим церковь совершает в каждую субботу во время 2, 3 и 4 недели Великого поста (он длится до самой Пасхи). Если говорить о том, когда посещать кладбище до Пасхи в 2019 году, можно вспомнить о поминальных датах, которые установлены церковным календарем.

В 2019 году это такие даты:

2 марта - Вселенская (мясопустная) родительская суббота. Поминают всех усопших православных – как родителей, так и близких, знакомых, друзей.
23 марта, 30 марта и 6 апреля - Родительские субботы Великого поста в 2019 году.

То есть оптимально попасть на кладбище именно в эти дни, поскольку в храмах совершается особое моление за всех усопших. Однако допускается прийти на кладбище и в другие дни (кроме самой Пасхи).

Когда после Пасхи посещают кладбище

Часто интересуются, когда именно, в какой день нужно идти на кладбище, до или после Пасхи? Традиционно основным днем поминовения усопших считается , т.е. родительский день (второй вторник после Светлого Воскресения). В этом году такой день наступит 7 мая 2019 года.

Интересно, что несмотря на довольно скорбную обстановку и грустные раздумья, само слово «Радоница» созвучна «радости». Подобное совпадение не относится к случайным, и оно уж точно не связано с игрой слов.

Если на минуту погрузиться в саму обстановку дня и предшествующих ему событий, можно представить, что усопшие предки, дорогие люди всегда радуются, когда родные посещают их. Ведь недаром ездить и ходить на могилки, обустраивать их, убираться на кладбище, поминать покойных в молитве и милостыне считается нормальной, давно сложившейся традицией.

Память о предках священна в каждом народе, поэтому существует целая культура поминовения – создаются памятники, проводятся вечера, на которые собираются близкие. А нередко в честь знаменитых усопших даже устраивают мероприятия, носящие их имя. Именно благодаря этому ушедший человек как будто оживает, и его присутствие почти ощущается рядом с нами.

Что же касается церковных представлений — то дух усопшего бессмертен, а умирает только тело. И конечно, мы поминаем только душу. А помочь ей можно в молитве и посте. Об этом писали святые отцы, например, Иоанн Златоуст:

Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и прославляющее: это милостыня.

Когда после Пасхи посещают кладбище: позиция церкви

Официальная точка зрения православной церкви созвучна мнению, описанному выше. Действительно, когда идет светлая седмица (т.е. неделя после Пасхи), идти на могилы не стоит.

В самом визите нет никакого греха, однако человеку лучше поберечь свои эмоции от лишних потрясений. Особенно это важно для пожилых людей, которые, возможно потеряли детей. А еще – для тех, кто понес утрату совсем недавно.

В такие нелегкие минуты можно просто не сдержаться, и тогда расстройство, слезы, вполне понятная скорбь нахлынут на еще не окрепшее сердце. В то же время интуитивно понятно, что и сама Пасха, и неделя после нее – это дни светлые, когда верующие отмечают победу жизни над смертью благодаря бесконечно драгоценной жертве Христа.

Пасха, без сомнения, – главный церковный праздник. Она и является основой веры миллиардов людей на нашей планете. Воскресение Спасителя – лучшее доказательство существования жизни после смерти. А еще это дар всем живущим, которые в любой момент могут попросить прощения за свои грехи. И они непременно будут услышаны.

Поэтому предпочтительно пойти на кладбище все-таки либо перед праздником, либо после него, на Радоницу. Но в крайних случаях допустимо посещение и в светлую седмицу (а вот на , конечно, совсем нежелательно).

Только стоит иметь в виду, что до родительского дня священнослужители не смогут отслужить панихиду: это запрещает церковный устав.

Почему на кладбище ходят на Пасху

Интересно, что в народе довольно широко распространено мнение, будто надо непременно посетить могилу на Пасху. Например, прийти сразу после богослужения, оставить крашенки и куличи и т.д.

Подобное представление не вполне правильное: ведь пасхальное воскресенье – это светлый день, который буквально наполнен энергией жизни, радости, движения вперед.

Понятно, что кладбище настраивает на совсем другую волну. Интересно: если даже просто идти мимо незнакомых могил по территории, на которой никто из родных не захоронен, то легкое волнение пробежит даже у самого спокойного человека. И ему уж точно не захочется радоваться, пританцовывать, петь и веселиться.

Поэтому в светлый день Пасхи лучше пойти домой, к друзьям, родным, соседям. Как говорится, всему свое время.

Речь - о священном месте, где покоятся тела усопших до будущего Воскресения. Даже язычество считает усыпальницы местами священными и неприкосновенными. А что касается христианства - из глубокой древности идёт обычай отмечать место захоронения холмиком и победным знаменем нашего спасения - Святым Животворящим Крестом.

Его чертят на надгробной плите, водружают над надгробием.

Крест на могиле православного христианина - символ бессмертия и воскресения. На могиле его устанавливают в ногах умершего, чтобы лик покойного был обращён к распятию. Необходимо следить, чтобы Крест не покосился, содержать его в чистоте и вовремя окрашивать.

В православии умерших христиан называют покойными - "ушедшими на покой" или усопшими - "уснувшими" до Великого часа Воскресения, когда они восстанут из гроба, "воскреснут". Могила же является временным пристанищем, усыпальницей и местом будущего воскрешения, возрождения новой жизни. Поэтому могилу, как и Крест, следует содержать в чистоте и порядке. Крест, будь он из металла или из дерева, более приличествует месту упокоения православного христианина, нежели дорогие монументы и мраморные надгробия. Но решение этого весьма деликатного вопроса - дело личное и решается каждой семьёй индивидуально. И не вполне нравственно и этично порицать родных за непритязательное надгробие из металла или даже за отсутствие такового вообще, равно как - и за «вызывающе-нескромные» монументы.

Как правильно вести себя на могиле

Придя к могиле, по православному обычаю надо зажечь свечу и прочитать подходящую случаю молитву. Затем место захоронения надо прибрать - вырвать сорняки, убрать опавшие листья, при необходимости освежить краску на ограде, поправить крест. После того, как наведён порядок, стоит помолчать, вспомнить усопшего. Иногда приходится слышать тихие речи, обращённые к тому, кто лежит под землёй - если того желает ваша душа, такое вполне допустимо.

А вот что касается распития спиртных напитков на могиле, - Христианская Церковь это категорически запрещает! Особенно жестоко оскорбляется память покойного, если на могилу льют водку. Не надо оставлять там и еду, лучше отдать её нуждающимся. Пережитком язычества считается и установленный на могиле стаканчик водки с куском хлеба.

Места захоронений принято посещать в определённые дни, когда Церковь поминает всех от века преставившихся православных христиан.

Дни особого посещения кладбища

Суббота мясопустная - за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
Родительские субботы - на второй, третьей и четвёртой неделях Великого поста.
Троицкая родительская суббота - накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Радоница (Радуница) - пасхальное поминовение усопших, вторник на второй неделе после Пасхи.
Дмитриевская родительская суббота - день моления за всех воинов, суббота, предшествующая 8 ноября - дню памяти великомученика Дмитрия Солунского.
Поминовение усопших воинов - 9 мая (26 апреля по старому стилю).

По большому счёту, умершему не нужны ни гроб, ни надгробия, это всего лишь благочестивое соблюдение вековых традиций, выражение уважения к покойному. Молитва о душе усопшего - вот самое значимое и главное, что мы можем сделать для близких, ушедших в мир иной.

Посещение кладбища – это всегда особый ритуал. Это древняя церковная традиция почтения памяти усопших, сформированная на базе социальных аспектов, религиозных догматов и особых ментальных практик. «Свидание» с людьми, скоропостижно покинувшими мир живых, в первую очередь, является спасением для людей, испытывающих острую тоску, жалобу, печаль утраты близкого и родного человека.

Прийти на кладбище к могиле близкого человека – это потребность, которая может возникать в любое время. Придя к месту захоронения, многим людям становится легче, чувствуется незримая связь с усопшими, возможность хоть как-то утолить свою скорбь.

Однако слишком часто наносить визиты тоже не стоит. В идеале, лучше подстраиваться под общепринятые даты, когда в силу религиозных обычаев кладбище посещают с конкретной целью и выполнением определенного сакрального алгоритма.

Ключевые даты посещения кладбища

Церковь обязывает наведывать могилы усопших на 3-й, 9-й, 40-й день после кончины. Память умерших почитают каждую годовщину смерти, на Радоницу, а также на Пасху. Поминки устраиваются с учетом времени года, есть ли необходимость придерживаться поста и с учетом других факторов.

Традиция посещать кладбище именно на Пасху носит скорее не религиозный характер, а социальный. В советское время демонстрировать веру в Бога на показ не практиковалось, поэтому, вместо посещения храма многие собирались на кладбище.

Однако Церковь не приветствует подобную традицию. Даже, если в этот день кто-то умирает, отпевание проводят на следующий день. Радостный праздник всегда следует встречать в стенах храма, так же как и Рождество, Троицу и Благовещение.

Когда стоит посетить кладбище в 2017 году

Общепринятые дни посещения кладбища привязаны к церковному календарю. Это значит, что каждый год фактические даты изменяются. Вот самые главные дни, учитывая пасхальный цикл 2017:

За 8-м дней до наступления Великого Поста в мясопустную субботу (18 февраля);
Вторая, третья и четвертые субботы Великого Поста, которые именуются родительскими (11, 18, 25 марта);
Троицкая суббота, непосредственно перед самой Троицей. Во всех храмах проводят заупокойные бдения(3 июня);
Первый вторник после Пасхи – Радуница (25 апреля);
Дмитриевская родительская суббота (первая суббота перед восьмым ноября, в 2017 году именно 4 ноября);
9 –мая. Отдельный день для поминовения усопших воинов. В каждой семье есть о ком вспомнить.

В эти дни кроме посещения могил усопших родственников принято приходить в храм за искренней молитвой, подавать на нужды церкви, а также раздавать милостыню всем нуждающимся.

Согласно христианским обычаям место захоронения всегда отмечается небольшим холмом, где установлен крест. Альтернативный вариант – изображение креста на надгробной плите.

Могилы следует держать всегда в чистоте, поскольку это место, где «усопшие» ждут часа своего «воскрешения». Приходя на могилу к близкому человеку, следует зажечь свечу, а также совершить литию (осмысленно помолчать). Важно, чтобы добрые мысли, светлые воспоминания и вечная любовь к близкому человеку успокоила всех пришедших.

Церковь категорически не приветствует употребление алкоголя на могиле усопшего. Не стоит накрывать столь возле места захоронения или вести праздные разговоры. Этим можно обидеть покойника. Лучше оставить парное количество цветов, убрать возле памятника, прикрепить венок.

Важно помнить, что кладбище – это место покоя. Не стоит громко разговаривать, кричать, сквернословить. Посещение столь специфического места должно сопровождаться определенным настроем.

Особые ритуалы

Желательно перед посещением могилы родного человека предварительно посетить храм. Цель: оставить записку с именем умерших близких. Таким образом, церковь и высшие силы помолятся о дорогом человеке. Хорошо, если кроме просьбы об общей молитве человек сможет остаться на богослужении, а также причаститься.

Гранитная мастерская TalkingStone не только производит гранитные памятники, цветники цоколя и другие изделия из ранита на могилу, но и занимается облагораживанием места захоронения. Мы поможем вам привести в порядок место упокоения вашего родственника, что бы вы дольше побыли с ним в мысленном диалоге.

Когда нельзя ходить на кладбище — можно ли на кладбище ходить беременным

У каждого из нас есть какой-то близкий человек, который ушел в мир иной и единственное место, где можно снова как бы с ним «сблизиться» — это пойти к нему на могилу. У кого-то такое желание возникает довольно часто, особенно когда покоятся любимые люди, родители, дети и другие родственники, кто-то же ходит на кладбище в общепринятые для этого дни, например, на Радоницу. И первые, и вторые поступают правильно, ведь это их душевные порывы. Однако есть дни, когда не рекомендуется посещать могилы умерших.

Когда нельзя ходить на кладбище?

— Желательно не ходить на кладбище на Рождество Христово, Благовещение и Пасху. Именно в эти дни умершие души отправляются в храмы, чтобы вместе со всеми возрадоваться этим большим христианским праздникам.

— Не надо посещать погост на Троицу, поминать лучше умерших в церкви.

— Не стоит ходить на кладбище после обеда, так как издавна принято…

КОГДА НЕОБХОДИМО ПОСЕЩАТЬ КЛАДБИЩЕ

Кроме этого, православная церковь визиту на кладбище посвятила так называемую Радоницу. В этот день происходит поминовение умерших, совершаемое в понедельник (во вторник) недели, следуемой за пасхальной неделей. Основанием поминовения умерших служит воспоминание о сошествии Христа в ад и его победе над смертью. Именно на Радоницу все верующие собираются на могилах родных и близких и поздравляют их с Воскресением Христовым.

Помимо дней, предусмотренных церковью для визита на кладбище, исторически сложилось так, что и на Пасху многие приходят на кладбище. Традиция зародилась еще в советское время. Храмы в день Пасхи были закрыты, а люди испытывали потребность разделить друг с другом радость праздника. Поэтому…

Как часто и когда нужно и можно ездить на кладбища к близким?

Безусловно, посещать кладбище нужно. Ведь там захоронены наши близкие, которые хотят, чтобы их навещали. В некоторых случаях посещение кладбища помогает нам справиться с утратой родного человека и пережить смерть близких. Тем не менее, злоупотреблять визитами на кладбище не стоит. Посещать усопших нужно в определенные дни, которые определила для этого религия.

В библии указаны определенные дни, когда нужно посещать кладбище. Считается, что именно в эти дни происходит контакт живых и мертвых.

Когда можно ездить на кладбище? На какие праздники ездить, а на какие – нет?

Почему нельзя ходить на кладбище в среду?

У большинства людей кладбище вызывает неприятные и пугающие чувства, причем подобные страхи присутствовали среди народа и в глубокой древности. Все это обуславливает наличие разнообразных суеверий, например, многих интересует, ходят ли на кладбище по средам, и когда это лучше всего делать. Приметы не являются приказом и заставлять их выполнять никто не вправе, поэтому у каждого есть выбор, стоит ли следовать им или нет.

Почему по средам не ходят на кладбища?

Большинство примет появилось благодаря наблюдательности людей, а некоторые в большей степени являются лишь отражением фантазий. Кроме этого, в древние времена приметы были лишь способом управления людьми, поэтому, возможно, и запрет, касающийся того, что нельзя ходить в среду на кладбище, был придуман из-за сложившихся обстоятельств.

Чтобы найти ответ на главный вопрос, необходимо заглянуть в Библию узнать мнение священнослужителей. Церковь определяет…

Статья отвечает на ряд вопросов, которые чаще всего появляются в случае необходимости посетить кладбище. Свое видение данной проблемы и свои истории, которые помогают лучше понять ситуацию, оставляйте в комментариях.

Почему на пасху нельзя ходить на кладбище до 40 дней и зимой ночью одному

Посещение кладбища на пасху – это, прежде всего, пренебрежение церковными традициями. По церковному календарю ходить туда нужно на родницу, то есть спустя 9 после пасхи. Именно в этот день все молятся об усопших.

Первые сорок дней после смерти человека ходить на кладбище рекомендуется. Давайте милостыню и поминайте сами.

Что касается ночных посещений, то осуществлять их не стоит не только зимой, но и в другое время года. Все дело в том, что это место, где могут быть захоронены неприкаянные души, и кто знает, кого вы можете встретить на такой прогулке.

Почему женщинам беременным нельзя ходить на кладбище во время пасхи и 31 декабря, 6 января

Православная церковь обязывает нас посещать усопших на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти. Также могилы родных и близких нужно навещать на каждую годовщину и на родительскую (поминальную) неделю, которая следует за пасхальной.
Кроме этого, православная церковь визиту на кладбище посвятила так называемую Радоницу
Что касается других праздников (Рождество, Троица, Благовещение и т.д.), то и в эти дни церковь не советует посещать могилы усопших. Лучше сходить в…

КОГДА МОЖНО И НЕЛЬЗЯ ХОДИТЬ НА КЛАДБИЩЕ Когда можно ходить на кладбище: *в день похорон; *на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти; *каждый год в день ухода человека из жизни; *в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной; *Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту; *2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста; *Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы; *Дмитровская суббота – первая суббота ноября. Когда нельзя ходить на кладбище: *православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово; *Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь; *считается, что не нужно идти на погост после заката солнца; *женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его…

Просмотр полной версии: Кладбище и все что с ним связано.

Кладбище и все что с ним связано.

11.01.2010, 00:45

Для меня каждое посещение кладбища начинается с обязательного подношения миру мертвых. Я всегда кладу на землю при входе или чуть раскуренную сигариллу, или щепотку хорошего трубочного табака. При этом через шестую чакру посылаю картинку «Это вам».
Если нужна земля, то лучше брать не с определенной могилы (иначе в этом случае придется договариваться с духом умершего не против ли он), а где-нибудь или на окраине, или между захоронений.

На мой взгляд важная тема! Давайте поговорим о правилах посещения кладбищ. Когда можно приходить на могилы родственников,когда нет. Что важно помнить на кладбище? Какие ошибки можно допустить по незнанию и принести себе вред.

На кладбище ВСЕГДА входят только через калитку, не через главный вход.Обратно — можно и через ворота. Хотя, лучше всегда возвращаться по той дороге по которой заходили.
…

Ходят ли зимой на кладбище

Причина самая…

Кладбище – место, которое хранит души умерших людей и не любит, когда их тревожат просто так. Во время поминальных недель нужно посещать его однозначно, но зимой туда лучше не ходить, если нет острой необходимости - так советуют экстрасенсы и священники. Действительно, зимой под снегом не видно дорожки и вы можете просто наступить на чужую могилу. Это чревато для вашего будущего, и, в частности, здоровья. Ознакомьтесь с тем, почему зимой нельзя ездить на кладбище подробнее.

Причины, по которым нельзя ездить на кладбище зимой

Зимой на кладбище все под снегом, а это требует работы специальных служб. Без уборки вы не увидите дорожек для прохождения меж могилками, а это очень необходимо. Хуже, когда всё начинает таить или, наоборот, замерзать. В первом случае, все только усугубляется – течёт вода вместе с землёй, а во втором – создаются скользкие места, и вы можете упасть прямо на могилу.

Обычно главные аллеи расчищаются, но с дорожками между могилок всё решает…

Кладбище – это особое место, обиталище мертвых, требующее к себе уважение живых. Испокон веков существуют приметы и советы, к которым следует прислушиваться, чтобы обезопасит себя и свою семью от негатива.

Часто у людей возникает вопрос «можно ли ходить на кладбище зимой?». На первый взгляд ответ очевиден. Посещать кладбище можно и нужно в любое время года, ведь множество людей умирает именно в холодное время года, например, от простудных заболеваний и гриппа. Потому похода на кладбище никак не избежать родным и близким, причем желательно не раз и не два, а как положено у православных: на третий, девятый и сороковой день после смерти.

Таково же было и мнение священника, который заявил, что ничего дурного в посещении могилы человека нет, какое бы время года не было, и какая бы не стояла погода. Но, все же в есть в зимнем походе или поездке на погост нечто особенное.

Почему нельзя ходить на кладбище зимой

Причина самая простая – холодно и все дорожки заметены….

Когда можно, а когда нельзя ходить на кладбище

Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и не совершать панихиды.

Если кто–то умрет, а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией, то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели.

В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться об усопших, чтобы пасхальная радость передалась и им.

ЭТО ВАЖНО! Посещать кладбища на Пасху стали только в советское…

Пасха, или светлое Христово Воскресение, один из самых важных праздников в православном календаре. Для верующего человека этот день символизирует победу вечной жизни над смертью.

Отмечать праздник начинают торжественной службой в храмах. Считается, что верующие, отстоявшие всю службу от начала до конца, получают особую благодать Всевышнего. Утром люди возвращаются домой, чтобы отпраздновать Воскресение Христово в кругу семью. Переходить к трапезе можно только после вкушения крашеного яичка, символа вечной жизни, обещанной каждому христианину. На столе также должны присутствовать куличи и творожные пасхи.

Есть у верующих и другая традиция. В день Воскресения Христова православные отправляются на кладбище. Традиция возникла в народе и не имеет ничего общего с православием. Многие христиане уверены в том, что в Пасху необходимо навещать могилки умерших родственников. Церковь же выступает против этого обычая и запрещает православным посещение кладбища в пасхальное…